Es difícil remontarse al origen de la expresión oral; según las diferentes culturas varias hipótesis nos son ofrecidas. Así, por ejemplo, los chinos pretenden que el lenguaje estuvo formado por las diversas combinaciones de las dos polaridades (el Yinn y el Yang) acopladas de todas las maneras posibles, dando así nacimiento a las claves básicas para formar un vocabulario.

Los 8 Kouas (combinaciones por triplicidad del Yinn y el Yang) presentan este conjunto conocido bajo el nombre de Sello de Sabiduría (emblema del Taoísmo) o, también, como diagramas de Fo-Hi:

El Kuo-yu (chino nacional) está basado en 62 sílabas fundamentales, formando los 409 sonidos de base, que sirven para componer millares de caracteres (el diccionario de K’ang-Hsi contiene más de 40 000). Se debe, sobre todo, considerar que en chino es más importante la entonación que la palabra misma; la inflexión de la voz sirve para determinar el sentido de las palabras y los 5 tonos del antiguo Mandarín (lengua oficial del país) existen todavía en el Kuo-yu, variando a veces ligeramente según las provincias.

Se conoce esa delicadeza y ese sentido altruista dado a los giros de las frases en China:

“Hao Fu Ch’i” (Usted está alegre; “Fu”, está en el sentido de felicidad); “T’o Fu, t’o fu” (Mi gozo es debido a usted; “t’o” entendido como la consecuencia de, o aún como: depende de).

“Hsien sheng ling lang chi wei” (cuántos niños tiene usted, noble princesa?)

Distamos mucho de expresar semejante pensamiento profundo en nuestras lenguas modernas y nuestras letras, naturalmente, han perdido el sentido de la expresión real de las ideas.

La palabra Liao, Lo, La (el fin, la finalidad, la meta)

se asemeja extrañamente a uno de los caracteres encontrados en el Matto Grosso, en Brasil, y que según una hipótesis podría provenir de la Atlántida (me he referido a estos descubrimientos en artículos de gran prensa); según como está dispuesto sobre las ruinas del Templo que parece ser vestigio del Colegio Iniciático Atlante, este signo expresa la Divinidad, el resultado de las investigaciones, el Absoluto; es idéntico a los caracteres Sagrados del Monasterio de Kounboum, en el Tíbet (detalles ofrecidos en mi libro “Los Misterios Revelados”).

El alfabeto más antiguo de la India (el Magadhi) ha dado nacimiento a 5 familias (devanagari, pali, dravidiana, oceánica y tibetana) y es relativamente moderno, cuando se penetra en el origen de los lenguajes.

El sánscrito (correctamente, Devanagari, deriva de un pueblo que se estableció en el Bharat-Wersh), contiene un bello ejemplo de la separación del macrocosmo y del microcosmo en su grafismo escritural. Cada letra se obtiene trazando una barra horizontal (que señala así el principio divino por encima del horizonte y el medio de expresión humana que va a operarse bajo la barra) debajo de la cual se inscribe el pensamiento: es bajo la autoridad de Dios que el hombre escribe.

Algunas veces, por encima de la barra, un pequeño trazo sobresale y generalmente son las letras que componen una palabra divina: es cuando la expresión debe escaparse del mundo material hacia el Absoluto.

En lo que concierne al hebreo, es el idioma puro de los antiguos egipcios. La historia dice que el origen está en el Patriarca Heber, pero la palabra heber significa también: colocado atrás, más allá, alejado. La palabra “habar” en hebreo quiere decir “un hebreo”, pero “hâbar” en árabe quiere decir un árabe; una deriva de “habri” y la otra de “harbi” respectivamente, significando la misma cosa. Así, el hebreo puede ser considerado anterior al árabe.^*

El Sepher Yetzirah da el valor de las letras, así como su sentido en el dominio simbólico y su correspondencia musical, aritmética, planetaria, etcétera (en el capítulo V, vers. 4, se puede leer: “siete dobles: b, g, d, k, p, r, t, Él las ha trazado, tallado, mezclado, equilibrado. Él ha creado con ellas: los planetas, los días, las aberturas del rostro”). Es importante darse cuenta de las tres letras madre: Aleph-Mem-Shin (A. M. S.) que leídas en el sentido semítico (es decir, de derecha a izquierda) dan la palabra “SheMA”, un esquema es el croquis-maqueta, el proyecto, el esqueleto, el plan inicial, la idea que se manifiesta primordialmente como el Shin, el Mem y el Aleph que están en la base no solamente del alfabeto, sino también como una matriz del conjunto simbólico de la Qabbalah. Estas letras se reencuentran con frecuencia en la composición de las palabras de valores místicos, o en los nombres sagrados. SHEMA es el plan del nombre eternal.

El mismo gran Profeta musulmán tiene su nombre compuesto de las iniciales mayores, Aleph, Mem y Shin, que son como el fuego, el agua y la tierra (el mérito, el demérito y el justo medio), en árabe, el Alif, el Mim y el Sin: Alí-Mohamed-Soleiman , el gran propagador de la fé islámica.

El valor algebraico, ideográfico, de los glifos del alfabeto hebraico está formado de tres capas de penetración en profundidad, escondidas bajo el sentido vulgar de la superficie de afloramiento (sentido demótico). Como un secreto para descubrir, las capas son llamadas: hierática, jeroglífica y alquímica, que entonces colocan al interpretador delante de los peldaños del Templo de la Iniciación.

* * *

Antes de tener los 22 caracteres hebraicos, la lengua poseía 16 caracteres primordiales, con un principio jeroglífico:^*

A: el hombre, él mismo como unidad colectiva, es el Maestro dominador de la tierra, después el Adamah.

B o P: la boca como sonido interno y como el órgano de la palabra; es también todo objeto central.

C o G: la garganta, o la mano a medio cerrar en la acción de tomar. Es también todo canal u objeto hueco.

EH o H: el Aliento, todo lo que anima (he definido en varias de mis obras cómo los antiguos definían al Divino con esa “H”, y esta letra se reencontraba en los nombres de autoridad como JeHsu y no Jesús de Nazareth de la historia).

OU, W o VH: es la oreja, todo lo que esté en relación con el sonido, el viento.

HE o CH: un campo, una imagen de la existencia natural, un esfuerzo o todo aquello que exige un trabajo, una energía.

N: un hijo, una producción de la matriz, de la madre, de la mujer, un producto, una centralización generadora.

* * *

Primitivamente, para designar las vocales había 7 glifos planetarios y las invocaciones a los espíritus comenzaban cada una con una de las vocales. Es difícil encontrar huellas más elementales de este lenguaje sagrado.

Se notará que no es el número de caracteres lo que constituye la riqueza de la lengua. El tibetano, con sus 30 consonantes, es un arreglo del siglo VII. En otros tiempos se escribía con la ayuda de una cuerda ligada de distintas maneras, pero también existía un medio ideográfico y, como muchas lenguas asiáticas, se dice que provienen del Sansar (lenguaje del Sol) que es un idioma derivado del Magadhi ario.

Ciertamente, el Wattan con su valor arqueométrico queda como el más cercano a la expresión original y es ciertamente el que ha servido para la composición de ideogramas tales como los de México, de Egipto o de China que presentan tanta semejanza.

Estos símbolos caracterizan por todas partes el Conocimiento. La sagacidad debe provenir de una misma base de comprensión (Colegio Iniciático) con un medio puro de expresión (arqueometría) según reglas bien definidas en el curso de las edades (tradición esotérica).

Se vuelven a encontrar en el seno de la selva de Brasil caracteres esculpidos sobre columnas en ruinas y que, extrañamente, se parecen a símbolos del antiguo Egipto, tanto como a los encontrados en monasterios de la China.

Según la interpretación concluyente, se trataría de expresar una ciudad real con dos salidas en medio de montañas.

Según una teoría muy plausible, de origen occidental (llamada, según Ananké, “iniciación prehistórica”) el lenguaje fue formado por nueve gritos de animales: Ag u Og, Ad, Am, An, Af, Aw, Ar, Ab y As, que por sus combinaciones y entonaciones habrían dado nacimiento a una primera gramática. La palabra HEL estaba adjunta y definía a Dios y, según se escribiera EL o AL a continuación de la inflexión dialéctica, no sufría jamás inversión, mientras que los otros sonidos, justamente por su posición en una palabra denotan las civilizaciones, las emigraciones, la historia de los pueblos, etcétera.

La fusión de las dos primeras colectividades, la de AD y la de AM, habría formado así una primera raza: ADAM. La misión que una parte de este Colegio emprendió formando una nueva colonia, nos da la inversión ANDA, de donde derivó INDA y luego India (Adán expulsado del Edén hacia el Oriente).

Los Totems (animales símbolos) toman aquí todas sus luces, son más tarde la bandera de un pueblo, la patria de una raza, siendo su origen el grito de un animal que simboliza una colectividad. Es la voz de esos 9 animales totems que forman las 9 primeras sílabas que unidas a AL o EL formarán el primer lenguaje occidental.

Es de notar que HEIL en alemán quiere decir Salvación e igualmente cuidado, cura, curación, por tanto medicina definitiva, meta final para todos los males!

Cómo sería de simple tener símbolos correctos que puedan ser comprendidos por todas las razas (aún estando pronunciadas diferentemente si se quiere).

Habría así al menos la supresión de las dificultades de las diversas escrituras; una lengua universal escrita sería ya un primer paso hacia la abolición de la división lingüística. Tenemos el “&” en escritura impresa, que se pronuncia et (en francés), and (en inglés), y und (en alemán), etcétera, pero que para todos significa la conjunción bien conocida.

El signo “$” o “%” así como tantos otros, no tienen necesidad de comentario, y para el mundo evoca en todas partes la misma cosa.

¿Por qué no volver a un sistema ideográfico o simbólico en arte, al menos en lo que concierne a la expresión elevada del pensamiento?

Se encuentra todavía esa potencia filosófica en los símbolos francmasónicos y en las palabras vueltas a su propio valor en el seno de las Sociedades Iniciáticas. Así la palabra God (Dios) se escribe esotéricamente representada por una escuadra (la G en griego), un círculo y un triángulo:

La “G” (tan importante en el segundo grado de la F:. M:.) es, sin duda, una variación del “Yod” hebraico, pero es sobre todo el símbolo del Grande, de la Geometría ( y aún más el de la Guametría y el de la Gematría sobre todo). Es todavía el Goda, que quiere decir un año en eslavo. Ahora bien, la palabra God equivale a un año contado en días, G es 3, O es 6 y D es igual a 4, 364, lo que quiere decir (3 más 6 más 4 igual a 13 dicho sea de paso) 364 o 13 veces 28, es decir, 13 meses lunares.

La mitología egipcia lo entendía ya de este modo puesto que HORUS es 3 (el signo de los Gemelos), ISIS es 6 (el signo de la Virgen) y Nephthys es 4 (el signo de Cáncer).

Un cubo tiene seis lados y si los sumamos 1, 2, 3, 4, 5 y 6 tendremos 21; con un segundo cubo adicionado, tendremos: 7, 8, 9, 10, 11 y 12, total 57. Entonces tenemos ahora: 57 (para un cubo), en el centro 364 para el nombre divino escrito en hebreo (3 es para Guimel, 6 para la O por el valor de Vaw y 4 para Daleth) y el segundo cubo totalizando 21.

Podríamos insistir en la profunda significación guamétrica, pero contentémonos con llamar la atención hacia el total de 78 obtenido por 21 + 57 (78 es el número motor del Cosmos, es el Valor Secreto de 12) y es 3 veces 26, mejor dicho, 3 veces J.H.V.H. (Yod-He-Vaw-He) el nombre sagrado que la Qabbalah representa dentro de un círculo por 3 Yod y del cual el Zohar dice: “Santo, Santo, Santo”. Los antiguos lo expresaban en “Aquél que fue, Aquél que es y Aquél que siempre será”…

Es sin duda inútil prolongar semejante ocultismo para comprender cuán lejos estamos hoy en día del profundo pensamiento de una verdadera mística.

* * *

Lámina 26.- POTALÁ. Palacio- Monasterio de Lhassa, donde los Sacerdotes- Reyes del Tíbet se sucedieron. El Tíbet, el único país bajo la denominación de Teocracia en el siglo XX, no ha quedado como ejemplo tampoco. En efecto, si bien esta tierra abrigaba los Santos Santuarios, los Centros de Sabiduría no estaban bajo la Administración temporal del Estado. Bibliografía Propósitos Psicológicos, tomo IV.- Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina 27.- TSONG-KHA-PA, fundador de los Gelugpas, miembros de la secta de la Virtud. Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina 28.-JEFE MAORÍ DE NUEVA ZELANDIA. Retrato pintado al óleo. Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina 30.- SHAMÁN, ABORIGEN DE AUSTRALIA.- Los aborígenes de Australia tienen sus nungari (curanderos) cuyo instrumento especial es la australita (botón de obsidiana de origen meteórico), así como los cristales de cuarzo. Esas piedras meteóricas tienen numerosas funciones en las manos de los nungari. Retrato al óleo. Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina 31.- TATUAJE DE MUJER DE ÁFRICA OCCIDENTAL FRANCESA.- Dibujo.- Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina 36.- CUMBRES HIMALAYAS. Fue en la cadena del Himalaya que, durante el largo y último periodo, se conservó el Misterio de la Gran Prudencia, y el Tíbet fue llamado “el techo del mundo”. Las corrientes magnéticas del mundo están cambiando…El Continente Americano posee un Centro regenerador especial, como lo fue hace mucho tiempo el Tíbet para Asia y por consiguiente para el mundo. De acuerdo con los cálculos, tanto geológicos como magnéticos y simbólicos, ese punto se encuentra situado en las altas mesetas de la Cordillera de los Andes. Serge Raynaud de la Ferrière. Bibliografía: Propósitos Psicológicos, tomo VII. Los Grandes Mensajes, Quinto Mensaje, Primera parte, Capitulo I; Primer Mensaje, La Orden del Aquarius.

Lámina 36a.- Vista de los Himalayas desde Kunja Puri, cerca de Rishikesh. Entre los picos visibles se encuentran: Gangotri (21.500 pies), Bartekantha (21.500 pies), Kedarnath (22.700 pies), Kharchakund (21.600 pies) y Badrinath (23.200 pies).

Lámina 36b.- Templo dedicado a Vishnu en Badrinath, última estribación de la India antes de cruzar la frontera con el Tíbet rumbo al Santo Monte Kailas. Bibliografía: Propósitos Psicológicos, tomo I.

Lámina 38.- QUENCO. Centro ceremonial milenario, en la Cordillera de los Andes. Cuzco, Perú.

Lámina 39.- CÁNTARO DE CAMAY. Cerámica precolombina proveniente de Venezuela. Caracas, su capital, llamada la Nueva Jerusalem, es considerada la capital- Sede Espiritual de la Nueva Era.

Lámina 41a.-Vista parcial del arreglo zodiacal en las ruinas de Sacsahuaman, Cuzco, Perú.

Lámina 43.- SACSAHUAMAN.- La construcción mas ciclópea de la ingeniería milenaria y lograda con piedras gigantescas tratadas y ensambladas con exactitud sin dejar resquicio entre sí. En su parte superior tiene grandes círculos de piedra en forma de líneas direccionales de eclíptica zodiacal (ver Lámina 41). Época proto- histórica.- Cordillera de los Andes, Cuzco, Perú.

Lámina 44.-CHICHÉN- ITZÁ, ciudad de la serpiente emplumada, donde hubo observatorio astronómico al que se llega por escaleras en forma de espiral flanqueadas por enormes serpiente y donde existe la edificación akabzib, como casa de la “escritura oscura”.- Cultura maya.

Lámina 45.- UXMAL, donde existe la mansión de sacerdotes del templo del adivino o profeta, como templo principal de la ciudad.- Cultura maya.

Lámina 47.- TOLLÁN.- Atlantes en lo alto de la pirámide dedicada a Quetzalcóaltl, que sostenían, junto con cuatro pilares sagrados, el templo.- Cultura tolteca.

La importancia para nosotros no reside tal vez en reencontrar el origen del lenguaje, sino más bien retornar al verdadero significado de las palabras. Cuando hablo de un retorno al origen, entiendo sobre todo el empleo, en valor real, en la expresión del pensamiento humano.

Jung expresa bien que lo psíquico no es menos real que lo físico y que es un mundo con sus leyes, su estructura propia, que posee un sentido particular de expresión. Su cuaternario: pensamiento-emotividad-intuición-sensación, aplicado a los signos Taigitu de los chinos, es muy importante.

Esta aplicación de un psicólogo moderno que aproxima los caracteres físico-psíquicos al antiguo Sello de la Sabiduría presentado por los antiguos filósofos chinos, es de gran importancia para el retorno a la comprensión original de las cosas del espíritu. Lao-Tze relaciona la base de su enseñanza alrededor de este símbolo, y el Taoísmo queda como una Tradición pura del esoterismo antiguo.

Jung se apoya sobre la significación de la palabra “símbolo”, que en alemán expresa bien lo que quiere decir: “Sinnbild” (SINN: sentido, significación, BILD: imagen), es la proyección pictórica de un pensamiento.

Henos aquí en la exacta interpretación de lo que es un símbolo: una manifestación del espíritu en el mundo-materia.

El hecho es que, los símbolos que fueron tomados en sus significaciones textuales son, hoy en día, acatados a la letra y no más al espíritu; ello torna difícil volver al carácter verdadero de su expresión.

Sinesio de Cirene, educado en la Escuela de Hypatía²⁶ más tarde Obispo de Ptolemaida²⁷, erudito filósofo y poeta cristiano, es quien dice: “El pueblo pide la impostura”.

Su primera advertencia de que la ficción es necesaria para las masas resume muy bien que la VERDAD puede ser peligrosa para aquellos que no están lo suficientemente preparados para contemplar esta Gran Luz. Este eminente cristiano sabía que la Verdad debe ser guardada en secreto y que la multitud necesita una instrucción proporcional a su razón imperfecta.

Comprendemos igualmente que el símbolo que se ofrece a la vista de todos será interpretado según el grado de evolución de cada uno. La Biblia, como las otras Escrituras llamadas Reveladas, es una obra simbólica que no debe ser interpretada por cada uno a su manera sino de acuerdo con el grado de profundización al cual tiene derecho.

¿Acaso Jesús de Nazareth no dice a sus discípulos que todavía muchas cosas deben serles reveladas, pero que ellos no están aun lo suficientemente instruidos para comprenderlas en la totalidad de su sentido? (Juan XVI, 11, 12 y 13). Esta necesidad de una enseñanza pública (exotérica) y una lección secreta (esoterismo) es bien definida por el Cristo en varias ocasiones (Mateo XIII-10, 11, 12 y 13; Marcos IV-10, 11, 12 y 13; Lucas VIII-10); más aún, maldice a los cientifistas de su tiempo que suprimieron el carácter simbólico de la enseñanza (pretendiendo que no había esoterismo) al mismo tiempo que suprimieron la posibilidad de comprender a los que estaban preparados para ello (Lucas XI-52).

Hay reglas bien definidas, naturalmente, para interpretar los símbolos, que tienen la ventaja de satisfacer a todo el mundo, según tenga cada uno un grado de comprensión a la altura de su entendimiento. Las lenguas madres tienen esto de interesante; ellas poseen letras con varias significaciones (literaria, filosófica, esotérica, etcétera).

El “Daleth” (cuarta letra del alfabeto hebreo), por ejemplo, es simbólicamente una tabla (según Jerónimo y según Eusebio); en el Taro es la cuarta “clave” en paralelo con el Emperador; es el poder, la Iniciación, la Puerta entre los orientales. Puerta debe ser entendida aquí en el sentido de una separación de lo “exterior y lo interior” (el mundo externo y el mundo interno). En la ceremonia cósmica antigua (misa aún practicada por las religiones primitivas y los grupos esotéricos), en el momento de la “comunión”, los adeptos piden una palabra para ser bendecidos y el sacerdote responde “DALETH” formando con sus brazos una cruz, mediante el descenso de sus manos delante del pecho; entonces los brazos se separan lentamente para volver delante del pecho y descender en seguida verticalmente delante del cuerpo. Se notará entonces que él acaba de formar 4 daleths.

El DALETH hacia el público dibujado por el propio Maestre Serge Raynaud de la Ferrière.

En este momento, el “daleth” debe ser entendido como “puerta de comunicación”. Es la puerta que abre el Templo, es en el sentido de “Unión”. Desde luego hay que comprenderlo con un espíritu de identificación mística, una Yoga en cierto modo. Contacto cósmico, unión espiritual, identificación divina.

Hagamos notar de paso la palabra DAATH, que en hebreo es el Supremo Saber; en la Qabbalah es la “Unión” de Hochmah y Binah (la Sabiduría y el Conocimiento). Se puede considerar el Daath como la “Piedra Filosofal” o llamada también “oro filosófico”, la piedra maravillosa, el “Lapis Invisibilitatio”, “Alexi Pharnakon”, la “Tintura Roja”, la “Flor de Loto” en Oriente, el famoso “Elixir de Larga Vida”, etc.

Se comprende bien que aquello que los alquimistas de la Edad Media buscaban, no era tanto un producto sino una “receta” sintética, un método de sublimación espiritual, un sistema que se resume por la Yoga, la transmutación de fuerzas ordinarias en poderes supranormales, la transposición del “plomo”, metal vil, en “oro”, metal puro; no es otra cosa que el ascenso del “Kundalini” (energía individual) a través de las flores de lotos denominadas “Chakras” (centro nervofluídicos, emanación de los plexos). Es la iluminación del “chakra muladhara” (simbolizado por el plomo y gobernado por el planeta Saturno) que, pasando por los diferentes centros (los 7 “chakras” que corresponden aproximadamente a las 7 glándulas endocrinas principales) llega a iluminar el “Sahasrara-Padma” (simbolizado por el oro y gobernado por el Sol). En una palabra: la transmutación por control y maestría del plexo sexual hacia la glándula pineal, es decir, la voluntad actuando sobre lo fisiológico para coronar lo psicológico.

Lejos de mí la idea de negar que Nicolás Flamel (Lámina 122), como otros, haya logrado verdaderamente producir oro artificialmente, pero insisto sobre todo en el hecho de que la Alquimia es una filosofía práctica, la búsqueda de un método físico-psíquico que permite al mismo tiempo por las investigaciones y análisis diversos, dar nacimiento a la física y a la química, así como la Yoga, ese sistema perfecto, que ha dado la bases a la medicina tanto como a la filosofía.

Los símbolos son aún empleados algunas veces en la historia en calidad de Epónimos como en el caso de Ulises, Aquiles, Homero… Sin duda estos hombres han existido pero es sobre todo mucho más cierto que son nombres que representan colectividades, Escuelas filosóficas que trabajan bajo esos símbolos; del mismo modo su historia, sus vidas, sus aventuras, son otras tantas leyendas simbólicas.

Hermes-Trismegisto, tal vez pudo haber existido, pero ciertamente él no es el autor de cerca de 3000 obras de las cuales tenemos conocimiento; debe tratarse de varios de sus discípulos que escribían bajo su nombre o, más aún, lo que es más plausible, de tres Colegios Iniciáticos (TRI: queriendo decir 3; MEGISTO: proviniendo de Magisterio, Maestría). La propia palabra Hermes significa “secreto”, se trata así de una Sociedad Secreta, un Colegio Iniciático que agrupaba las tres doctrinas: Hebraica, Griega y las de Egipto.

Zoroastro (¡si es que se trata de un hombre!) habría vivido 6.000 años antes que Platón, pero es probable que se tratara de un epónimo como Thot en Egipto. Se dice que hay dos Zoroastros: 1) el hijo de Ormuzd y fundador de la Iniciación Luminosa. 2) el hijo de Ahriman, que es la profanación de los Misterios. En lo que concierne al Zoroastro material, se le asocia comúnmente al culto del fuego (igualmente muy mal comprendido). Es en estos principios, tergiversados, que se basa la Franc-Masonería especulativa.

* * *

Volvamos a nuestra idea de la expresión por el lenguaje. Sabemos que la literatura, así como las otras artes, sufren variaciones y sin duda sería útil seguir esta evolución para extraer una lección.

Es evidentemente cierto que mucho antes de la historia de la literatura que poseemos generalmente, había un modo de expresión escrito y ciertamente mucho más avanzado que el que tenemos aún en la actualidad.

Muchas veces he llamado la atención sobre el hecho de que lo que era ignorado hace 300 o 400 años era perfectamente conocido hace 3.000 o 4.000 años.

En arquitectura estamos lejos de poder producir monumentos como aquellos construidos en Egipto (Esfinge, Pirámides) (Lámina 119) o en México (Láminas 44 a 47) (Templos). Algunos conocimientos se han perdido, esto es un hecho cierto; la coloración del vidrio, como lo practicaban los chinos hace milenios, es todavía desconocida en nuestros días. Se ignora completamente cómo, durante 5.000 años, los despojos mortuorios del Perú pudieron ser conservados (véase el Museo Británico). Se investiga siempre cómo los Incas hacían el oro maleable, y mediante qué procedimiento las comunidades Iniciáticas situadas en los Andes se abastecían, encauzando la ascensión escalonada del agua a 3, 4 y 5.000 metros de altura, desde los ríos que fluyen en los valles, al pie de las rocas abruptas… (Láminas 38, 40, 42 y 43).

El valor de las palabras ciertamente ha perdido todo sentido profundo y si la gramática de hace 2.000 años, era para ciertas regiones, de una extrema simplicidad, acordémonos de la riqueza de la literatura griega, hebraica y sánscrita de ese período.

* * *

Es evidente que en Europa, por ejemplo, la literatura es relativamente joven en comparación con los textos de Asia y con la criptografía de América. Si tomamos la historia de la literatura de Gran Bretaña por ejemplo, ella comienza con la llegada a Inglaterra de tres tribus germanas (los Anglos, los Sajones y los Jutos) en 450. No queda ningún rastro de los Celtas ni de los Bretones que se habían establecido antes.

En 410, los romanos dejan la Gran Bretaña; del 540 al 600, se instalan los ingleses; de 800 a 900 es la llegada de los Daneses que ocupan el país, y en 878 el rey Alfredo comparte Inglaterra con los Daneses; más tarde los reyes Daneses reinaron en Inglaterra y, en 1.066 es la llegada de los Normandos.

Si los Daneses tal vez han podido influenciar en el carácter de la historia literaria, son los Normandos sobre todo los que han alterado la literatura inglesa en grandes proporciones.

La poesía se manifiesta totalmente por la única obra verdaderamente importante, el “Beowulf”, es un trabajo de los Bardos ingleses que provenía de poemas Germanos: en este dominio están también los poemas de Caedmón (paráfrasis poética del Génesis, el Éxodo y Daniel) que sin duda no son de Caedmón sino de varios autores anónimos. Mencionemos también los tres poemas (“The Christ”, “Juliana” y “Helena”) que aparecen bajo la firma de Cynewulf hacia el año 730.

En la prosa, el rey Alfredo (848 -900) desempeña un papel de reformador literario, al traducir trabajos latinos al inglés (el más importante es “The Ecclesiastical History” de Beda). Desde el reinado del rey Alfredo hasta 1150 es constituida la famosa Crónica Anglo-Sajona que establece “el puente” entre lo antiguo y el “middle english”. Tenemos también, en el dominio de la prosa, a Alfric y Wulfstan (estos dos eclesiásticos son los últimos escritores registrados en la lista del “inglés antiguo”).

La gramática del “inglés antiguo” fue sobre todo transformada por la conquista de los Normandos, pero ya antes de 1066 mostraba signos de desintegración. La literatura renace entonces con un poderoso vocabulario, se puede decir que el antiguo inglés insular desaparece casi totalmente y da campo a una nueva literatura venida de Francia. El francés es casi instituido en cierto momento, pero cierta parte de la masa se mantiene fiel al antiguo lenguaje; un idioma nuevo se abre campo y se puede señalar el año 1200 como un renacimiento, y esta fecha queda como la más importante en la manifestación del carácter literario en Gran Bretaña.

La historia de la literatura inglesa puede manifestarse como sigue: Periodo del “Old English” hasta la conquista de los Normandos.

El período del “Early Middle English” que presencia la fusión del francés y del inglés y finalmente el período del “Late Middle English”, es señalado por el primer gran nombre de la literatura inglesa: Geoffrey Chaucer (1340-1400). Su trabajo puede separarse en tres grupos:

Chaucer murió en 1400 y parece que el espacio de los grandes nombres está vacío hasta la muerte de Shakespeare en 1616.

Tenemos primero el período “post-Chauceriano” (escuela de Chaucer, luego los chaucerianos escoceses con James I, Robert Henryson, W. Dunbar, etcétera, la decadencia del romance y finalmente el principio del drama) John Lydgate y Skelton con el autor real, James, son los principales nombres de esta edad. Me agrada mencionar a Sir Thomas Moro (1478 – 1535) con su famoso trabajo “Utopía” que fue escrito en latín (traducido al inglés en 1551).

En seguida tenemos el período de la transición con Wyatt y Surrey y la edad Isabelina con Edmund Spencer (1552 – 1599) en la poesía y William Shakespeare en el drama, como principales figuras de su tiempo.

Llego aquí a Bacon, que generalmente no es mencionado sino de paso por su prosa, siendo que es uno de los pilares de la doctrina secreta. Francis Bacon (1561 – 1626), Barón Verulam y Vizconde de Saint Albans, fue Lord Canciller en la corte de Inglaterra en 1618 y se cita como su principal obra una serie de Ensayos (la edición de 1625 incluye 58 de ellos). Está también “The Advancement of Learning” (1605); su gran obra es, sin duda, el tratado filosófico “Novum Organum” que permanece tal vez demasiado incomprendido y su trabajo inconcluso “La Nueva Atlántida”

Como Platón y San Agustín, Sir Thomas Moro intentó ofrecer la forma ideal de colectividad en actividad social, y lo he calificado alguna vez (en algunos de mis “Mensajes”) de precursor del comunismo. Es él quien osa primitivamente de hablar de reparto de tierras y de administración comunitaria de los bienes. Bacon fue por cierto muy impresionado por los textos de Th. Moro, al igual que Harrington, Lytton y H.G. Wells; todos manifiestan ese deseo de un Estado Perfecto.

Es la obra de Thomas Moro (“Utopía”) la que impulsa a Bacon a escribir su novela sobre la Atlántida. El espíritu de renacimiento instaurado por James I, marca seriamente el ardor científico de Bacon. Su deseo de tener dinero y una posición fue ciertamente más para tener oportunidad de escribir con toda tranquilidad que por una vana ambición.

Bacon no puede ser considerado como un “Isabelino” más que en su espíritu; pero no como escritor. Sus ocupaciones de Estado le impiden entregarse enteramente a esa gran obra “Magna Instauratio”, mas sus numerosos textos dan, sin embargo, una idea de su grandeza de espíritu.

Queda, para mí, como Iniciado tipo “mensajero social”. Él conduce su vida semi-esotérica, semi-exotérica, laborando en las cuestiones materiales con un enfoque iniciático. Francis Bacon era Rosa Cruz y la animosidad de los comunes, que provocó su encarcelamiento en la Torre de Londres, fue ciertamente una competencia de logias por celos de Sociedad Secreta. Fue apenas seis meses después de la publicación de su “Novum Organum” que vino su caída, acusado de corrupción en su cargo de juez; se le devuelve la libertad luego de dos días de internamiento, pero esto fue suficiente para provocar la pérdida de su carrera pública. Entonces publicó “De Augmentis”, su “Historia de Enrique VII”, una edición completa de sus ensayos y diversos escritos que aparecen antes de su deceso que sobrevino el 9 de abril de 1626.

Naturalmente he esbozado rápidamente este resumen de la historia literaria, mas ¿Qué hay de imponente antes del siglo IV y después de Shakespeare en la literatura inglesa propiamente dicha?

Evidentemente, Milton, Hobbes, Goldsmith, Byron, etcétera, no son olvidados, pero al final vemos muy rápidamente la declinación del entusiasmo Isabelino y la ascensión de los métodos llamados clásicos donde la “corrección” y el deseo de agradar juegan el gran papel. El estilo es artificial.

Este período clásico fue seguido inmediatamente de un empuje para las “novelas cortas”, y un debilitamiento del drama se hace sentir. Hay desarrollo de la prosa en cuanto al estilo (dejo en silencio la edad romántica con los: Edgeworth, Hogg, Hunt, Peacock, Elliot, Bulwer-Lytton); es el retorno a la naturaleza.

Es Lord Byron (1788–1824) quien marca de nuevo la rebelión, con Percy Bysshe Shelley (1792–1822), quien fue un rebelde contra los convencionalismos de la sociedad, pero su creencia es completamente diferente a la de Byron, con quien se asocia también el nombre de John Keats (1795-1821).

Los tres mueren jóvenes y trágicamente; Byron en Missologni durante las batallas de los griegos contra lo turcos, desilusionado y amargado; Shelley ahogado en el golfo de Spezzia, y Keats en Roma, cuando buscaba el remedio a sus males, luego de haber estudiado él mismo la medicina.

Tenemos, en seguida, el período Victoriano, con la declinación de la inspiración poética; más tarde la experimentación del estilo poético que será abandonado por una predisposición a las novelas y narraciones cortas; es el fin de la poesía con la época de 1900.

He debido tal vez mencionar especialmente a John Ruskin, no tanto porque siempre esté citado con Thomas Carlyle como profeta del siglo XIX, sino sobre todo porque asocio siempre por mi parte, su nombre con el pintor Turner. Es, en efecto, escribiendo una respuesta a una crítica en el Blackwood’s Magazine que atacaba “Juliet et Venice”, que Ruskin, germinó la idea de su obra “Modern Painters”, que es ciertamente una pieza mayor, que hace de intermediaria entre las artes. Ruskin, él mismo, gran coleccionista de pintura, pasa revista en esa obra a los más importantes lienzos y su juicio es ciertamente por el análisis más que por el sentimiento; su encuentro con Turner (Láminas 34, 111 y 113) lo prueba: a pesar de todo el entusiasmo que él sentía por el artista, no por esto deja de manifestarse con severidad en su juicio al hombre.

Debo confesar, sin embargo, que en toda la literatura no encuentro sino muy poco de lo que verdaderamente busco en el arte en general, es decir, esa aspiración al gran problema, a la única finalidad verdadera en todo: el gran misterio que queda siempre y en todas partes.

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Paso revista a la música, a la arquitectura, a la poesía, a la pintura… es casi increíble qué pocos artistas destacan en la historia por sus conocimientos esotéricos y, sin embargo, ellos son los únicos que tienen la oportunidad de investigar, esa aspiración real de elevación, esa predisposición de evolución, esa facilidad de dar libre curso a la imaginación, a la intuición y, en fin, a la realización.

Naturalmente, en todas partes se encuentran nombres importantes asociados a la “Doctrina Secreta”. Ellos se manifiestan en la construcción de templos, de iglesias, donde los motivos Iniciáticos resaltan a espaldas de los propios poseedores! Se encuentran numerosos compositores cuya selección de la sonometría se hace más por la comprensión de los valores arqueométricos que por el deseo de música armoniosa.

Mozart, por ejemplo, fuera de su iniciación masónica, tenía ya conocimiento de las leyes antiguas del “pentagrama” secreto, además, naturalmente, de una predisposición (cuyo análisis no es para ser examinado aquí).

Los pintores son quizá los que más han manifestado este conocimiento de las cuestiones secretas, aunque con gran desventaja por el hecho de estar obligados a trabajar solamente sobre dos dimensiones.

Son los escultores los que tendrían mayor campo para expresarse, pero parece que desde los antiguos, pocos artistas han expresado en ese campo alguna cosa con éxito, aparte de los ultramodernos que comienzan inconscientemente, o por interés por lo oculto, a manifestarse como Iniciados.

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Evidentemente habría podido escoger una historia de literatura más rica que la que hice para mi ejemplo resumido; los textos ingleses (aparte de los de Francis Bacon) no son particularmente de interés para los adeptos al Templo de la Iniciación. Mi selección no ha sido organizada especialmente, escribo bajo la inspiración y cito los ejemplos al azar de acuerdo a lo que me viene al espíritu, sin idea preconcebida y aún sin un plan trazado para esta pequeña plaquette de exposición del arte.

Este Mantram²⁹ es un extracto de los Vedas y es un tipo métrico de los versos Védicos. El gayatri (una estrofa) consta de tres versos con ocho sílabas cada uno; el Mantram Gayatri no tiene en el primer verso sino 7 sílabas, es por eso que el OM³⁰ fue agregado.

Hagamos esta oración para poder ser inspirados en nuestros trabajos artísticos, volver a este primer conocimiento, a esta sabiduría, síntesis de verdadero Saber: la Iniciación, que es una Tradición organizada y conservadora de las Ciencias Secretas, perpetúa a través de las edades su Enseñanza Sagrada, pero naturalmente son los privilegiados los que reciben el Néctar. Sin embargo, la reapertura de las puertas de los Colegios de Iniciación, como es cíclica desde la antigüedad, va a permitir, sin duda alguna, un impulso de renacimiento artístico.³¹

La palabra o la escritura fueron siempre un ejemplo espléndido, evidentemente, para la expresión del pensamiento humano, con la enorme extensión de su posibilidad; desafortunadamente estamos solamente en la palabrería y ya no es el Verbo. Veamos por ejemplo: Jesús como Verbo Encarnado que esquematiza su acción en la sustancia humana descendida (según el S.M.A.;³² el Shin-Mem-Aleph). Él escoge 12 apóstoles, 72 discípulos y 360 afiliados (que simbolizan los 12 signos del Zodíaco, los 72 “semidecanatos” de la Eclíptica, y los 360 grados del círculo) y cumple en todo, según reglas esotéricas bien definidas, incluyendo la inscripción sobre su cruz para caracterizar la doctrina Iniciática manifestada en los menores detalles. Las cuatro letras, I.N.R.I. (Yod-Nun-Resh-Yod), que vuelven como un motivo simbólico en el nombre de los Grandes Instructores³³ son, en Wattan, en Veda y en Sánscrito:

En Wattan (lengua de los primeros ciclos) reconocemos IShVa-Ra, el JeHsu (Rey de los Rishis). En sánscrito y en Veda, se dice IShOua e ISOua, pero siguiendo la ley en la que las lenguas sagradas deben ser cosmológicamente sistematizadas en los 22 arcanos (sello de todas las correspondencias arqueométricas), tendremos 316. Osiris, que es igual a OShI es también igual a 316 (en hebreo es IShO, en etíope ShOI, pero siempre en el mismo número). Se comprenderán mejor así las palabras de Cristo: “Yo soy el Aleph y el Tau” (la primera letra y la última del alfabeto de las lenguas sagradas) y no “el Alpha y el Omega” (esta relación en griego no tiene más el mismo valor esotérico). “El comienzo y el fin” no puede traducirse por la primera y última letras del alfabeto griego, como lo han hecho las traducciones comunes, sino más bien por la primera y última letras del alfabeto hebreo o de otras lenguas Madres (además era el arameo, dialecto siríaco, y los idiomas asirio–fenicios los que eran hablados en la época y en el lugar).

“Yo soy la A y la T” (el radio y la circunferencia), el Alma Divina del Universo Divino, AThMa (AThMa corresponde en lengua primordial a 1440, Avatar de Luz, es el extracto del “Lumen de Lumine” que analizaremos después).

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Sabemos que los medios de expresión por la escritura se manifiestan de diferentes modos, no solamente en lo concerniente a los caracteres de las letras sino también en el sentido de la dirección empleada al escribir. Así, cuatro modos son posibles y se relacionan para ser justamente la característica de las cuatro grandes razas, que han simbolizado las cuatro Edades, donde cada una de las razas ha predominado por su civilización.

Primero la raza negra fue al comienzo de las Edades, maestra en su reinado y cuyos restos han desaparecido casi en su totalidad y apenas si tenemos un rastro de esta gran civilización del África. Fue, sin embargo, una época en la que los “negros” reinaban enteramente y, esos continentes hoy desaparecidos, han dejado sin embargo vestigios de esta antigua civilización Iniciática. Los del África Central tenían un alto grado de evolución hace unas centenas de millares de años, y entre los Malinkés (más conocidos como grupos negroides sudaneses) encontramos rastros de esta gran Sabiduría. Los “Mandes” (o Mandingas-Bambaras-Soninkas-Dyulas) quienes fundaron el Imperio Mali, tan poderoso todavía en el siglo XIV, dejan entrever una filosofía que por su profundidad hace pensar en una Tradición esotérica conservada por la Vía Iniciática. Su escritura era una aspiración hacia el principio divino y por eso ellos se expresaban escribiendo de abajo hacia arriba.

Opuesto a este modo tenemos a los asiáticos, quienes escriben de arriba hacia abajo, como para expresar los deseos de Dios, puestos al alcance de los hombres. Los chinos, que traen sus caracteres de lo alto de la página hacia abajo en forma de columnas, están caracterizados por Confucio, ese gran filósofo que ha sabido en un mundo material traer la Voz de Lo ALTO, a la comprensión del mundo de ABAJO. En efecto, el Confucianismo es una doctrina práctica que no pierde por eso su aspecto espiritual; los principios morales están al alcance de lo social en el cuadro de una filosofía mística.

El sistema semítico se presenta por la escritura de derecha a izquierda (del este al oeste) y se conocen suficientemente estos caracteres hebreos como para pasar por alto los comentarios. Ellos escriben contrariamente a la escritura occidental, de izquierda a derecha.

Tenemos así cuatro géneros de escritura, cada una en su propia dirección, pero teniendo un punto central común.

Agreguemos también que estos métodos de expresión están en estrecho simbolismo con los cuatro signos fijos del Zodíaco.

La Raza Negra es el signo del TORO, que simboliza la “Voluntad Antigua” (la particularidad del signo es la energía, la ponderación, la calma y la durabilidad).

La Raza Roja es el signo del LEON; los Atlantes y sus colonias de las cuales los primeros “semitas” salieron; la parte zodiacal que corresponde al LEON simboliza el “materialismo” (el León de Judá), es la nobleza en provecho de la raza (el signo que se caracteriza por una influencia de nobleza, vida pública, deseo de manifestarse, de imponerse).

La Raza Amarilla “misteriosa” se asimila al signo del ESCORPION (la parte del Zodíaco reservada al misterio, a la transmutación, al problema del más allá, es el doble signo Águila-Escorpión de la Iniciación Antigua).

Por último, la Raza Blanca en relación con el signo del AGUADOR, “Conocimiento” (el signo predispone a los nativos a la investigación, al análisis, al estudio de los problemas del porvenir).

Estos 4 signos fijos del Zodíaco se relacionan también con los 4 animales simbólicos que componen la Esfinge de Egipto; los 4 Evangelistas están también relacionados con este simbolismo de los 4 elementos (fuego-tierra-aire-agua) y toda la serie del “Cuaternario” muy conocido en ocultismo (INRI-TORA-AZOT-IEVE, etcétera).

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Lámina 59.- CRUCIFIXIÓN. SABER la realidad del misterio de la crucifixión, QUERER seguir en Su enseñanza e integrarse en el plano de una Ley que El mismo vino a encarnar, OSAR seguir su ejemplo con el mismo objetivo y preparar la Nueva Era con la misma acción demasiado conocida, y CALLAR sobre la verdadera finalidad que la humanidad no esta preparada para aceptar, como sobre la Iniciación que El mismo dio con tanta prudencia.- Composición a la pluma.- Serge Raynaud de la Ferrière.

Lámina63.- MEKNES DRIBA (ciudad de los olivares), donde la Kasbá contiene obras de arte de los espiritualistas del Islam, propiedad del sultán de Marruecos.-

Composición.- Serge Raynaud de la Ferrière. Ver Propósitos Psicológicos, XXVIII, XXIX.

Evidentemente, si es necesario explicar los símbolos, ellos pierden todo valor, ya que es precisamente en la expresión simbólica que está la realización superior para cada quien; no en que cada quien interprete a su manera, sino que las reglas Iniciáticas den la “tonalidad”; el sentido esotérico es asido y muy frecuentemente imposible de transmitir, de ahí esos ideogramas y esa escritura criptográfica de la cual tenemos una comprensión tan pobre.

Los intérpretes en la mayoría de los casos ignoran el sentido oculto, las bases tradicionales de la Iniciación Antigua, pero aunque tengan este triunfo a su alcance, son todavía incapaces de transmitir al mundo profano toda la significación de las Antiguas Lecciones, porque se trata de algo que escapa a la razón intelectual y hace un llamado hacia un dominio más elevado, y del cual solo el simbolismo puede despertar las facultades necesarias a la realización.

Por otra parte, aquello que tenemos de la Antigua Sabiduría, con frecuencia son los restos degenerados de las civilizaciones que han existido en tiempos tan remotos que nuestra historia habitual ni siquiera lo menciona. Cuando se habla de los Mayas, de los Incas, etcétera, generalmente se sobreentiende que se trata de esas razas que los primeros colonizadores españoles encontraron en los siglos XV y XVI.

En efecto, la Doctrina Secreta enseña que grandes civilizaciones han existido hace algunos milenios y es solamente a través de monumentos, de indicios de arquitecturas, de esculturas, pinturas y otros legados de símbolos, que podemos volver a trazar los conocimientos antiguos o, a veces, con la ayuda de textos que a pesar de ser relativamente modernos, no dejan de ser intermediarios a través de los cuales se pueden reencontrar las expresiones originales de los Grandes Sabios. El principio esotérico es, sin embargo, muy difícil de reencontrar en la expresión por la escritura, tanto, que algunas veces las palabras han cambiado de sentido en el curso de la historia de la Humanidad.

Doy aquí un ejemplo de la dificultad que hay para reencontrar la idea que desea ser expresada a propósito de las antiguas filosofías de la América del Sur. He aquí algunas frases de una leyenda guajira y debajo de las palabras indígenas (en su sentido fonético) la interpretación en español:

Hay que cerrar este párrafo sobre el medio de expresión que tal vez parece (y podría ser) el más rico, pero que ciertamente ha sufrido más la degeneración inevitable que se produce a lo largo de las edades.

Sin embargo, es posible reencontrar este verdadero conocimiento de la expresión de síntesis y, para terminar, quisiera llamar la atención sobre algunos versos que sin ser un ejemplo de riqueza literaria, no por esto dejan de tener una profundidad filosófica tanto como Iniciática.

El conde de Saint Germain es ciertamente el más grande de los alquimistas. En efecto, se trata de un Maestro y no sólo de un “trabajador de alambiques”! Naturalmente, se sabe que los alquimistas no buscaban tanto la transmutación del metal sino, sobre todo, la transmutación espiritual. Ya sea Flamel (Lámina 122), Geber o Cagliostro, todos eran filósofos a la par que científicos, Iniciados en las Escuelas de Sabiduría donde la Tradición Esotérica les fue transmitida, así como una Misión bien definida que debieron cumplir en el mundo.

El Iniciado Saint–Germain es todavía un misterio… como el poema siguiente que lo caracteriza:

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*Nota del Coordinador de la Literatura: Véase Yug, Yoga, Yoguismo, (Una Matesis de Psicología), Edición Diana, Págs. 170, 171; e “Histoire Philosophique du Genre Humain” de Fabre d’Olivet, tomo I, pág. 256. Editions Traditionnelles, Paris, 1974.

26Hypatia: hija de Theón de Alejandría (370 - 415 d.J.C.), mártir, sabia, astróloga, matemática y geómetra griega, autora de “Comentarios al Almagesto” y “Comentarios a las Tablas de Ptolomeo” y seguidora de las doctrinas de este sabio. También fue autora de “Comentarios sobre Diofanto”, “Crónicas de Apolonio de Perga” y del “Canon o Tablas Astronómicas”. Los cristianos de Alejandría le dieron muerte en 415 d.J.C., instigados por San Cirilo, obispo de la ciudad, quien veía con celos que a la casa de Hipatía acudieran, entre los discípulos de ella, tan altos magistrados como Sinesio de Cirene y Orestes. Un lictor llamado Pedro, sacó a Hypatía de su carruaje cuando ésta salía de su casa, la arrastró hasta la iglesia Cesariana, la despojó de sus vestidos y la lapidó; el resto de sus miembros fue quemado en Cinarón. Esta acción cubrió de infamia, no sólo a San Cirilo sino también a toda la Iglesia de Alejandría. Fue la última exponente del pensamiento griego.

28Salutación al Absoluto, a Aquello que es, el Supremo Protector deseado, Magno gozo del salario que se da en propiedad de Ti, Receptáculo encadenado a Ti, Lleno abundantemente de conceder algo que se posee.

29MANTRAM: Plegaria especial que no pide nada. Palabras sagradas salmodiadas en vibraciones especiales para provocar efectos supramentales. Son un tipo de oraciones especialmente estudiadas desde el punto de vista de la modulación, con el objeto de producir tonalidades excepcionales en el egregor astral. (MANTRAM: Plegaria especial, un encantamiento salmodiado con un tono vibratorio especial, para despertar fuerzas magnéticas, frases sagradas en Yoga. Nota que consta en original francés.).

30OM: la síntesis completa de los tres planos, es el Pranava-mantram usado en los Vedas. TAT: es la salutación al Absoluto, también significa este, esto, por eso, aquello. SAVITUR: Suprema protección. VARENYAN: Ser deseado por. BHARGO: el precio que se da. DEVASYA: Propiedad de Dios. DHIMAHI: Magno gozo que se da en propiedad de Ti. DHIYO: Receptáculo. YO: Tú. NAH: Encadenar. PRACHODAYAT: Lleno abundantemente. (OM o AUM-el Brama- Vishnu-Shiva, sintetizado en esta palabra sagrada.- Es una palabra- Clave, una palabra luminosa de bendición tanto como el nombre Divino mismo. Casi todos los mantram lo poseen. Nota que consta en original francés).

31La reapertura de los Colegios Iniciáticos fue realizada en 1948 durante la vida ashrámica del Sabio Maestre, autor de este libro (Nota del Coordinador de la Literatura de la G.F.U.)

33El INRI es como una indicación mística de personajes predispuestos: el Héroe: iquYNgaRI (Rey- Iniciado de Petatzécuaro en México) lo posee en su nombre tanto como el Mesías de los Mayas: Hanahpu es en efecto llamado en el Popol Vuh (Biblia de los Mayas) como “Jefe Niño Rey de la Justicia”. El J.N.R.I. vuelve una vez más a resaltar del nombre al igual que el Cristo en su Segunda Venida, que es reconocido en nuestros días al poseer en su nombre las cuatro letras, YNRI, según el Apocalipsis, capítulo III. Vers. 12.

	3 principios superiores:
	Kien (cielo),
	Souan (viento) y,
	Touei (pantano) y los

	5 elementos materiales:
	Kouen (tierra),
	Ken (montaña),
	Tch’en (rayo),
	Li (fuego),
	K’an (agua).

EL ARTE EN LA

NUEVA ERA

LITERATURA

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