LA MAGIA DEL SABER

Conferencias

Perth, Australia Occidental, 1951 - 1952

Perth, 29 de Febrero de 1952

SERGE RAYNAUD de la FERRIÈRE

EL MAESTRO HABLA

Los 8 pasos en Yoga.

1. YAMA: (disciplinas) más en el plano físico, la abstinencia de carne, etc... aunque la mente debe ser limpia también, es limpieza internamente y externamente.

2. NIYAMA: disciplina de la comprensión de la vida, de la mente, el control de la vida entera. Hay 7 métodos de vida. No únicamente la existencia de la vida material, sino la existencia de otra vida. En realidad nosotros tenemos solo una vida. No hay división. Pero las otras existencias son ahora como un sueño en el sueño. Cuando nosotros escapamos del cuerpo nuestro ser deviene iluminado. Así nosotros cambiamos nuestras vidas, pero al igual que cuando un conductor compra un nuevo vehículo, el conductor sigue siendo el mismo, por lo que permanece siempre el mismo espíritu. Después de cada 60 o 70 años cambiamos de vehículo. Así en Niyama nosotros vivimos la totalidad de la existencia. Por lo tanto Niyama es un estudio muy grande, una muy grande experiencia.

3. ASANA: significa postura, disciplina del cuerpo. Nosotros debemos dominar el cuerpo con el fin de dominar la mente. Hay 84.000 posiciones diferentes que el ser humano puede asumir, pero hay 84 diferentes posiciones que son más importantes que las demás. Cada una está hecha para limpiar el cuerpo de alguna impureza. Así que esto trae el dominio del "desequilibrio", que es la causa de la enfermedad.

4. PRANAYAMA: es el control de la Esencia Vital. Esto es muy importante, pero el Pranayama no es solamente esto (control de la respiración), lo que nosotros hacemos aquí, es una respiración rítmica, la cual puede aumentar a 10, 20 segundos, etc. Pranayama no es sólo la respiración de los pulmones, es también control de la Fuerza Vital INTERIOR del aire. Cuando comemos hacemos Pranayama. Una zanahoria es Akash, la parte material hecha de células, pero en el interior también se encuentra la VITAMINA, o la emanación Pránica, el Chakra es justamente, en la emanación del Plexo. Por lo tanto, el Chakra está en el Astral y no se lo puede sentir sino con un sentido supranatural especial, podemos encontrar las células con el microscopio, pero no podemos encontrar el Prana.

5. PRATYAHARA: es la supresión del sentir simpatía y antipatía. Si nos sentimos lastimados, la supresión de esto se encuentra en el 5to. paso. Nosotros escuchamos hablar del Yogi con el clavo en su lengua clavada en la pared, o el Yogi en una cama de clavos, o el Yogi con sus uñas crecidas a través de sus manos.

6. DHARANA: es la meditación, "mirar alrededor". Nosotros traemos todo contacto en paralelo con el pensamiento central. Meditamos en un lápiz, en un pedazo de madera, árboles, etc... en la Crucifixión yendo a la Cruz, a la Virgen, etc... En la India DHARANA es tener un punto de vista, pero lo que realmente significa es pedir una bendición. Por lo tanto la interpretación de la “del punto de vista” de un Sadhu que se interioriza en otro por ejemplo, “mirando internamente”, y por lo tanto "bendiciendo".

7. DHYANA: es concentración. Basta con pensar en un lápiz y nada más: ni madera, ni árbol... en relación con la crucifixión sería sólo la Cruz o Cristo y nada más. Así Dhyana es mirar adentro, y entonces llega un momento en que incorporamos el si con el objeto y obtenemos Unión, YUG.

8. SAMADHI: es aislamiento y "muerte" a la vida física de los sentidos, no más Maya, nomás ilusión, no más personas, sillas, cosas ... sólo uno en el Gran Todo, no más análisis... Hay 2 tipos de Samadhi ...

a. Savikalpa Samadhi donde el aspirante regresa ...
b. Nirvikalpa Samadhi donde el aspirante se mantiene [en ese estado] hasta el paraíso y no quiere regresar.

Notas para su consideración: En la Meditación (6) nosotros todavía mantenemos la Individualidad... En la Concentración (7) no hay más individualidad, pero todavía hay algo para ser incorporados en el objeto por el pensamiento. Pero en Samadhi (8) no hay más objeto, no hay más pensamiento, nada más existe. En Samadhi (a) Nosotros perdemos la personalidad, pero nos hacemos uno con el Gran Todo... En Samadhi (b) no hay más Universal ni Yo, solo YUG, Reintegración con la Conciencia Universal, UNION.

Control Sensorial (5) se puede hacer durante un tiempo, pero se pierde energía, y pertenece al fakirismo. ¿Por qué perder la energía?