En todas las edades ha existido una Gran Fraternidad Universal. En cada una de las grandes civilizaciones (mayas, incas, druidas, esenios, etc.), un cuerpo organizador consistente en los Altos Dignatarios de esta Institución, ha tenido en su poder la guía de la humanidad.

Durante la última Gran Edad, los Grandes Maestros, que trabajaban por la espiritualidad del mundo, estuvieron congregados en el Tíbet solamente; ello debido a que ese período ya finalizado, fue una época negativa, reservada para el silencio (La Edad del Pez), durante la cual el Sol en su movimiento aparente concordó con la constelación de Piscis, cuando únicamente gurús, rishis, iniciados de diversos tipos y personas predispuestas, han tenido el derecho de entrar a tales Centros Esotéricos.

En marzo de 1948, como lo evidencia un conocido fenómeno astronómico (la precesión equinoccial), el Sol, en su movimiento aparente de retrogradación (un grado cada 72 años), ha penetrado en la constelación del Aquarius (signo del Aguador). El cuerpo organizador de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL será denominado en consecuencia, la Misión del Aquarius, y aproximadamente por dos mil años conducirá los asuntos mundiales como la Misión Pisciana (los cristianos primitivos) lo hizo antes.

Si la época pisciana fue un período negativo, secreto y oculto, la Era del Aquarius es una edad positiva, abierta y pública, y la primera faena de la Misión Aquarius es reunir, no sólo todas las religiones y sectas, sino también aproximar uno a otro los conceptos de la ciencia y la religión. A fin de establecer un balance entre ambas, es necesario introducir un poco más de filosofía dentro de la ciencia, e igualmente un poco más de ciencia en la Religión. Subjetividad y objetividad deben llegar a unirse, semejanza de los polos positivo y negativo de la electricidad, pues es por la unión de ambos que tenemos la luz o como en la función biológica ejemplificada por la unión de macho y hembra en las especies, simbolizado ello por la unión de las dos líneas onduladas inscritas en el Zodíaco para representar el signo del Aquarius.

El conocimiento intelectual y la espiritualidad mística deben ser unidos sin consideración de razas, credos, creencias, cultura o sexo, bajo un ideal común para el mejoramiento y adelanto de la humanidad a través de la aplicación al perfeccionamiento individual.

Para el logro de este fin, la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL ha establecido una organización que siempre ha tomado parte activa en el desarrollo de todas las grandes civilizaciones y ha formulado las mismas enseñanzas tradicionales dadas a los Grandes Maestros e Instructores, así como en los Colegios de Iniciación. Al Colegio pueden venir a prepararse las personas interesadas y recibir las grandes enseñanzas de la Ciencia Sagrada. En la época pasada, estas enseñanzas eran reservadas a una clase privilegiada, pero ahora los Santuarios (asientos del entrenamiento espiritual e Iniciático), son sitios donde el interesado puede ser elevado poco a poco a la condición de verdadera Iniciación, siguiendo los preceptos de los Grandes Sabios.

El cuerpo organizador será conocido durante el período cósmico de Aquarius, como la Misión de la Orden del Aquarius, así como fue llamada durante los anteriores períodos cósmicos de Gemini, Taurus, Aries y Piscis respectivamente, la Orden de los Gemelos (el período adámico), la Orden del Toro (época egipcia y hebrea), la Orden de Ram (período de Moisés), la Orden del Pez (Institución cristiana).

No se trata de una mejor forma de religión, sino de la síntesis de todas las religiones, pues este organismo se relaciona con el gobierno del mundo en términos de un diseño o patrón universal; es un sistema educacional y cultural más que otra cosa. Es la renovación del mundo por el intelecto. Es la reeducación del ser humano y la restauración o restablecimiento de la Palabra Eterna (Verbo Eternal: la Verdad).

El Colegio Iniciático o escuela interna, funciona en diferentes países donde la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL ha establecido dependencias, y tres o cuatro veces por semana el aspirante puede recibir la enseñanza preparatoria para entrar a la Orden Esotérica, centro de la Misión Acuariana. Es un círculo limitado donde los estudiantes son instruidos en estudios preparatorios tales como ocultismo, astrología, yoga, cábala, etc., y aquellos estudiantes de un cierto nivel mental serán enseñados en una forma que los preparará como maestros para la humanidad.

En ciertos países (Tíbet, India, Australia, Suramérica), la Misión ha fundado Ashrams (puntos magnéticos para el entrenamiento Iniciático) lejos de los grandes poblados, y en lugares tranquilos donde el estudiante puede vivir en armonía con la naturaleza y practicar los ejercicios necesarios, meditar, y en una palabra, aprender y trabajar por el perfeccionamiento de sí mismo en la atmósfera apropiada, necesaria para este propósito. Después de algunos años de purificación y evolucionando a lo largo del sendero de Iniciación, el adepto finalmente ingresará al Sagrado Santuario Secreto, donde conducirá su vida apartado del mundo externo, como lo hacen los Grandes Maestros. En este santo refugio espiritual del Mundo (un centro donde está reunido el electro-telurismo de la Edad, lugar especialmente magnetizado), que está situado desde antes de ahora en un antiguo lugar de Iniciación en alguna cordillera, trabajan los Conductores de la humanidad para la dirección de los acontecimientos mundiales, y vigilan para que la humanidad evolucione a través del sendero apropiado.

Durante miles de años, la G.F.U. ha mantenido relaciones directas con el Sumo Supremo Santuario del Colegio de los Ancianos. De hecho la augusta Institución, que tiene a su cargo la Dirección del Mundo, tiene necesariamente que poseer una Asamblea de Sabios para el manejo esotérico de estos problemas humanos. Bajo el Consejo de la Orden desempeña sus actividades un cuerpo ejecutivo, y al lado de este servicio interno actúan las diferentes direcciones de vehículos Iniciáticos, como lo son el Mando Supremo de la Familia Masónica (para las sociedades secretas) y la Santa Autoridad Patriarcal de la Iglesia Universal (para las sectas místicas y religiosas).

La "teosofía" de Filalete de Alejandría es tan sólo una "helenización" de la institución atlante del sacerdocio filosófico, y los discípulos del gnosticismo neoplatónico han perdido al final del siglo XV el contacto con la Suprema Dirección, el cual fue restablecido más tarde por J. Boehme, el teósofo teutónico, en el siglo XVII.

Igual cosa puede decirse acerca de los shravakas (candidatos teosóficos esotéricos), los cuales se habían separado de la Gran Logia Teosófica.

Así mismo se apartó desde 1906 de los Sat-Chelas (Discípulos supremos) el Grupo de Estudios sobre Cuestiones Metafísicas Orientales que fue fundado en 1875 en New York por el Coronel Olcott junto con la Sra. Blavatsky, y que figura hoy bajo el nombre de Sociedad Teosófica.

En la actualidad funcionan varias clases de sociedades teosóficas, y entre ellas numerosas asociaciones rosacruces. Sin embargo, la Dirección de las Ordenes Rosacruces funcionan en Francia (centro de la fraternidad rosacruz), como también en Grecia (donde se encuentra el centro mundial teosófico); allí mismo vive un Venerable Anciano de la Gran Logia Blanca.

No hay necesidad de continuar el análisis histórico de la organización de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL que abraza ritos masónicos, logias teosóficas, seminarios rosacruces, iglesias cristianas, templos budistas, movimientos islamistas, conventos taoístas, consistorios israelitas, grupos de estudios filosóficos, asociaciones humanitarias, etc., etc., para comprender que sus diferentes ramas rompen de vez en cuando el contacto con la Suprema Dirección, convirtiendo de este modo su verdadera línea a seguir en simples observaciones de tipo ceremonial, privadas de su valor real. Ello ocurre a causa de que los rituales pueden ser profanados a libertad, hecho que excluye sin embargo, la transmisión del Poder, así como la Verdad que puede ser alcanzada por diversas religiones, sectas o grupos únicamente si mantienen contacto directo con el S.S.S.

El sagrado Colegio de Ancianos autorizó el contacto entre los Centros Iniciáticos y el mundo profano, mediante un organismo tanto esotérico como exotérico, que lleva el nombre de Misión a causa de sus relaciones con el público en general. A consecuencia de la entrada de la Nueva Era (época acuariana), se ha resuelto darle a la organización el mismo nombre de la Era, cuya duración se extenderá a lo largo de los dos mil años venideros. La Misión de la Orden del Aquarius es el vehículo público de la G.F.U., como lo fue la Misión de Piscis, durante los veinte siglos anteriores, de la Era Pisciana.

La Tradición Iniciática (la preservación de la Ciencia Sagrada a través de las edades) fue transmitida por las Ordenes secretas, y dada a conocer de tiempo en tiempo, ya por Maestros, ya por sus Discípulos, quienes formaban grupos que fueron siempre base de las grandes civilizaciones, como los Iniciados Kaomoles, el Santuario de los Incas, los Templarios Toltecas, Hermandades Mayas, Asamblea Lemuriana, Comunidad Druídica, Fraternidad Atlante, Colegio Egipcio, los Grupos Esenios, Los Monasterios tibetanos, etc.

Naturalmente, se requiere tiempo, antes de que todas las diferentes regiones puedan otra vez unirse con el Consejo Supremo de la augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, la cual consiste en 153 diferentes movimientos. Algunas de estas organizaciones, además de las arriba mencionadas, permanecieron históricamente fuera del conflicto, y han estado siempre en directa relación con la cabeza de la Institución, como por ejemplo el Comité Superior del Supremo Consejo Masónico Mundial (que dirige el Gran Colegio de los Ritos, dando órdenes a todas las Grandes Logias de Francmasonería y a la Comasonería mixta); Orden Cosmopolita Unida de Maestros (que dirige las sociedades Teosóficas, los Movimientos Antroposóficos, las Asociaciones Rosacruces, etc.), la Sagrada Cámara Primitiva Pontificia (la cabeza del Gnosticismo Cabalista, Iglesia Crística).

Entre las Organizaciones que actualmente integran la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, figuran las siguientes:

PRIMERA

PARTE

Capítulo I

THA-KHAZE

El título de este capítulo ha de ser para muchos desconocido; sin embargo, la revelación de su origen servirá a un propósito no poco útil. Sólo hay que acudir al Apocalipsis, capítulo VI, versículo 14, por que allí está el llamado a la reunión de todos los INICIADOS y el significado de este título.

THA-KHAZE (ven y ve), es el título que elegimos porque el momento es crítico, quizás más de lo que se cree actualmente. Estamos en el momento crucial de la historia de la humanidad. Los cielos se nos revelan por sí solos, para que podamos contemplar el Misterio. ¿Puede verlo? Las profecías se están cumpliendo en estos momentos; ¿no lo percibe así? La luz es para todos sin distinción; ¿no lo sabe?

Sí... todas las cosas están siendo movidas de un lugar a otro... Las corrientes magnéticas del mundo están cambiando. Tierras desaparecerán. Donde predominaba la espiritualidad reinará el materialismo, pero también habrá luz donde había tinieblas.

THA-KHAZE... aquellos de entre mis discípulos que están preparados, me comprenderán.

Este mensaje es quizá diferente a los demás. El primero fue escrito en Europa, en 1947; el segundo en Centro-América, en 1948; el tercero en 1949, en Suramérica; mientras que el cuarto fue escrito en los Estados Unidos en 1949 y éste en Australia en 1950.

Este último constituye la quinta parte de la serie y no tiene conexión alguna con los demás, debido a la urgencia de preparar al público, respecto a lo que está por delante: un libro completo.

Dondequiera que dictaba conferencias por primera vez, encontré sobre todo la necesidad de contestar preguntas sobre lo siguiente:

La Misión Aquarius enseña astrología con el propósito de dar a conocer la historia de la humanidad en su proceso evolutivo, cosa que no tiene nada en común con la horoscopía.

Se trata aquí de la Astrología Religiosa, ejemplificada por los Magos, adoradores de Jesús (que personificaban la Astrología, la Magia y la Ciencias Ocultas). Además debemos citar algunos astrólogos como Asistóteles, Galeno, Plutarco, Pitágoras, Tycho Brahe, Kepler, Santo Tomás de Aquino, Roberto Fludd, o acudir a nombres que aclaran mejor la seriedad de la astrología, ya que sus representantes pertenecen al mundo religioso, como el Abate de Sigonce, bibliotecario del Cardenal Richelieu, quien se consagró a ella. En todo caso sería suficiente ver los prefacios de San Juan Jerónimo, ordenados por los Papas Sixto V y Clemente III; no obstante, seguiremos mencionando todavía a los prelados San Denis, San Cesáreo, San Malaquías, Obispo de Ptolomeos, Sinesius, Nicephoro, Obispo Constantinopla, Alberto Magno (canonizado en 1934), demostrando de esta manera que precisamente en nuestros días no se debe condenar a los autores profanos de la ciencia de los astros.

Igualmente hay que exponer los nombres del Obispo de Ratisbona, mejor conocido entre los astrólogos con el pseudónimo de Regiomontanus, el Obispo de Freissing, Leopoldo d'Autriche, el Cardenal d'Ailly, los Cardenales Cusa, Cajetán, Ingegnevi, Bernard de la Mirandole, Obispo de Caserte, etc.

Por tanto, uno no se puede sentir deshonrado de estudiar astrología, después del ejemplo de los dominicos Savonarola, Campanella, los franciscanos R. Julio y R. Bacon, el benedictino Trythme, los jesuitas Kircher, Postel, Torreblanca, de Villapaude, Canón de Florencia, Firín, Pierre Bungo, Cardenal Jerónimo Cardán (médico de San Ch. Borromee), A. Sicler (médico de C. de Neuville), el Arzobispo de Lyons, etc., y así hay muchos más que podrían mencionarse.

Propiamente desde el punto de vista de lo individual la astrología no incluye en absoluto ningún determinismo; nos indica solamente los esfuerzos indispensables para nuestra evolución y aquella parte del libre albedrío que se nos concede, a fin de poder verificar nuestra energía y dirigirla mediante el conocimiento tanto de los períodos favorables, como de nuestras capacidades y posibilidades.

Dios es Omnipresente y esto nos obliga a estudiar Su Presencia, tanto en lo infinitamente grande, como en lo infinitamente pequeño. El cielo es un gran libro, abierto por el amor de Dios a la inteligencia del hombre.

La Biblia es el Templo de los Secretos cuyas puertas, al abrirse con sus claves, nos dan poderes en el mundo espiritual y en el material. Es por esto, que sus enseñanzas son transmitidas a los Discípulos solamente, de labio a oído, en los Colegios Iniciáticos y exclusivamente a aquellos quienes están preparados para recibirlas, a fin de que el profano no haga mal uso de ellas.

Naturalmente, la Biblia no es el único libro de su género que se estudia en la Orden del Aquarius. El Movimiento de la Nueva Era no se detiene en enseñanzas evangélicas, sino que también analiza el Talmud de los hebreos, el Korán de los musulmanes, los Vedas de los hindúes, todas las obras sagradas, filosóficas, así como el estudio de la doctrina hermética.

La búsqueda de la Verdad no se limita a ningún dogma. La Misión del Aquarius está en el deber de remediar la falta de conocimiento que el estado actual del mundo demuestra y por lo tanto debe estar informada acerca de todas las concepciones, para enseñarle a cada quien su propia religión.

Con frecuencia se oye hablar de la ciencia filosófica de la Yoga. Sin ser un perfecto yoghi, el misionero del Aquarius estudia este problema porque constituye uno de los medios del desarrollo psíquico espiritual del individuo.

Yoga es un término sánscrito, que significa unión, como también ligadura o conexión, es decir, en el sentido de unir el alma de cada uno con la divinidad, escapando el ser interno de su envoltura física, para reintegrarse al Ser Universal.

Todo el trabajo de la Yoga estriba en la búsqueda del equilibrio entre el Micro y el Macrocosmo. El adepto yoghi diría: unión entre Jivatma y Paramatma.

Mediante una cultura psico-física el discípulo procede al desarrollo de los centro neurofluídicos (chakras), que en el ser humano corresponden a las glándulas endocrinas o plexos y despiertan, al asimilar energía vital, el poder para proyectar su individualidad hacia las esferas superiores. Dicho proceso de realización se basa en el desarrollo completo de Kundalini, aquel conducto sutil del ser humano simbolizado por una serpiente enroscada.

Naturalmente, se requiere la más estricta disciplina, antes de emprender la preparación a estos ejercicios, cosa que demanda una conducta muy severa, de acuerdo con las reglas instituidas por los Grandes Maestros.

Osiris, Buda, Zaratustra, Lao-Tze, Confucio, Pitágoras, Jhesú (Jesucristo), Thales, Plutarco, Porphyrio, Epicuro, Diógenes, Homero, Heráclito, Platón, Hipócrates, Sócrates, Aristóteles, Séneca, Cicerón, Voltaire, Rousseau, Wagner, Lamartine, San Pedro, Humboldt, Nietzsche, etc., han sido pruebas de la eficiencia del régimen vegetariano. La enumeración de estas pocas personalidades trae abundante claridad acerca de las posibilidades intelectuales y espirituales, que se presentan a quienes prefieren vivir en armonía con la Naturaleza. El ser humano no está hecho para comer carne. Sus dientes, su estómago, sus intestinos, su posición vertical, etc., no se prestan para ello (no hablemos de las toxinas que contiene la carne, con que el hombre prepara sus comidas diarias).

En vista del 90% de venenos contenidos en la carne, se puede prescindir fácilmente del 10% de proteínas, comiendo mantequilla y queso, que son en esencia productos animales, que sin embargo constituyen una alimentación fresca y por lo tanto los vegetarianos no representan un campo favorable para la cría de microbios.

Para aquellos, que tienden hacia el lado espiritual, les recordamos, que en el fondo de toda religión existe un mandamiento que dice: No matarás que no menciona ninguna excepción de animales. De modo que, sea cristiano o budista, no le es permitido hacerse cómplice de un asesinato, comprando carne.

A los que dicen que el animal no tiene alma, responderemos, entre otras cosas, que las células moleculares contienen un principio inteligente. Si no fuese así, sería no solamente igual que negar a Dios, sino también al principio de la evolución. El factor carne está cargado de elementales y mediante la absorción de tales elementos provenientes del plano animal, uno se animaliza a sí mismo. Sin penetrar en los detalles de la magia negra, llamamos la atención al hecho, de que la alimentación carnívora expone a peligros insospechables.

En consecuencia, señalan las leyes ocultas acertadamente que "mientras haya verduras y hierbas sobre la superficie de la tierra, te abstendrás de la carne animal" (Génesis I, 29).

No existen religiones malas. Estas dos palabras no concuerdan bien; lo más que se podría decir, es que hay religiones y doctrinas incompletas, o que sus representantes son incompetentes, debido a la falta de conocimiento, que no es culpa de ellos.

Una religión se vuelve insuficiente, cuando sus devotos han evolucionado hasta el punto de trascender el grado que aquélla representa. Religión es, en su último análisis, la realización intuitiva de la existencia del Todo; no obstante, es progresiva y, por lo tanto, sujeta a cambio.

Debido a esto, la Misión Aquarius jamás pide conversiones. Ante todo hay que conocer bien los postulados de su propia religión y esto lo enseña la Misión de Aquarius. Por lo tanto, se comprenderá que no hay necesidad de una conversión para hacerse discípulo de Aquarius; sólo se pide trascender los dogmas establecidos por las diferentes iglesias.

Las iglesias de diversos tipos constituyen un medio por cual se llega a comprender a Dios, bajo cierto aspecto. Las diferentes hipótesis constituyen materia de estudio en los Colegios Iniciáticos del Aquarius.

Así podrá comprenderse fácilmente que la Misión de la Orden del Aquarius no es una de tantas sectas existentes. Tampoco representa una religión mejor. ¡Es la Síntesis! Basada en la religión eterna de origen universal, permanece inmutable en su fondo esotérico.

Inmutable, porque en el pasado, como al presente y para el futuro, siempre existe una GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL, cuya expresión para el período que actualmente nos interesa (los 2.000 años por venir), es la Misión del Aquarius. De modo que no se trata de algo esencialmente nuevo; es simplemente un cambio de nombre del Consejo Directivo de la Organización Mundial.

La Misión toma esta vez el nombre de Aquarius, de acuerdo con la Era del Aquarius, así como la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL tuvo su Misión de Piscis, cuando el Sol, en la época recién concluida, se encontraba bajo la constelación del mismo nombre.

¡Una vez por todas! no se debe confundir a la Orden del Aquarius con una secta; tampoco se la debe considerar como cristiana o budista, o decir que forma parte del protestantismo. Este movimiento no es masónico ni mahometano. Es el acoplamiento de todo ello con algo más, ya que representa la síntesis de principios brahamanes, sufíes, rabínicos, con las enseñanzas de los druidas, los esenios y los mayas. A esto se unen los descubrimientos de la ciencia que confirman las enseñanzas de los misterios, explicando los múltiples fenómenos y conceptos ocultos. Todo esto se manifiesta en el curso de la Tradición Iniciática.

La política y la ciencia de acontecimientos profanos no entran de ningún modo en consideración en la Misión Aquarius. Es una empresa destinada a ocuparse de los problemas humanos, desde el punto de vista de su verdadera evolución (espiritual). La Orden procura establecer el equilibrio olvidado con los Grandes Principios, y conducir a la humanidad hacia un estado superior de conciencia.

Como lo acaba de afirmar un gran Maestro: "El error no está de parte de la religión, sino de los religiosos" (Maha Chohan).

Todas las enseñanzas convergen en su esencia con las que trae la Misión del Aquarius, porque todas las doctrinas poseen una misma base, que permanece inmutable en cada doctrina. Lo que cambia son los rituales. La Misión del Aquarius es la expresión del Verbo Eternal. Es la Verdad, porque representa la Síntesis.

Cuán difícil es para nosotros comprender el por qué nos vemos inclinados a creernos capaces de transformar a voluntad lo imperfecto en perfecto. Esto me hace recordar una experiencia de naturaleza semejante que tuve durante mi permanencia en Maracay, Venezuela, (Sudamérica). Un día, sentado a la mesa, mientras escribía, divisé a una pobre lagartija, que se arrastraba muy lentamente en dirección a la esquina de la terraza, que no tenía salida. Su pequeña patita, manchada de sangre, le dificultaba enormemente el movimiento y me imaginé lo desesperante que era para la lagartija llegar hasta la esquina sin salida, basado en el tiempo que luchó para llegar hasta donde estaba. En la creencia de hacer algo bueno, ayudando a la lagartija cogí al pequeño animal con la mano y lo coloqué en una posición que lo exponía a la vista de un gato agachado cerca del lugar, sin haberme dado cuenta de él. El gato pareció esperar el momento en que yo soltase a la pequeña bestia, y en pocos momentos la lagartija dejó de existir.

Si yo no hubiera tocado a la lagartija, ésta habría empleado posiblemente una hora para concluir su jornada, mientras tanto el gato se habría ido a cualquier parte, sin darse cuenta del animal, ni del lugar donde yo lo había colocado sólo para su seguridad. De esta manera llegué a ser el agente de su muerte. ¿Por qué intervine? Si nosotros tenemos Fe, el Gran Todo velará a que cada cosa sea hecha para lo mejor, porque Dios conoce todas nuestras necesidades.

Creyéndome un servidor de Dios, rechacé la idea de adoptar el papel de un Instructor para la Humanidad, ya que mi propósito era estar solo, en algún lugar retirado de la selva, para dedicarme a la meditación. Pero este propósito me fue negado, porque mi razón de ser es cumplir como Misionero y mi deber, estar en contacto con el público, enseñando y contestando preguntas. Algunas de dichas preguntas no deseo contestarlas porque los detalles sobre mis experiencias hechas en el Tíbet, la India y otros lugares, a pesar de ser interesantes, no ayudan a la gente ni a la Misión. Es mejor conocer y comprender aquellas cosas, que tienen un significado para esta Nueva Era de Aquarius, es decir, debemos obtener un conocimiento sobre las bases del estudio que estamos a punto de emprender y de la vida, ya que ésta es la vía más apropiada para detallar cualquier forma de estudio. Con esta idea en la mente, este libro deberá ser considerado, más bien como una introducción, es decir, una forma preparatoria o exposición global de varios problemas abordados como extracto de las diferentes y definidas Enseñanzas, para aquellos que están dispuestos a seguirlas. No es este el sitio para un largo y preciso análisis de todas aquellas doctrinas, cuya exposición toma en cuenta volúmenes. No se pueden hacer más que extractos o citas y no un examen detallado.

En diversas ocasiones tuve que llamar la atención sobre el hecho de que no soy un predicador y en consecuencia, ningún orador. No obstante, hablo desde el corazón y con la idea de traer la luz; enseño pero no convierto a nadie. Este mensaje V viene precisamente en el momento de la Navidad, como una Crist-alización de mi Misión. Deseo para la humanidad la más amplia comprensión que puede venir solamente de una mayor tolerancia. Sólo así los Hombres podrán tener la fe de un cristiano, las virtudes de un hindú, la integridad de un budista, la sabiduría de un taoísta, la disciplina y el control de un musulmán, haciendo de todas estas concepciones una Síntesis. Tal es el sendero que conduce a la Iniciación.

No sabemos de dónde hemos venido, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos, el que sepa estas tres cosas, lo conoce todo.

Existen varios conceptos acerca de dónde hemos venido; uno de ellos afirma que el ser humano está compuesto de siete cuerpos diferentes, provenientes de los siete planetas principales. Pero no basta una sola teoría. Mientras poseamos al respecto un rótulo francmasón, budista, hindú, islamista o cristiano, tendremos un concepto particular y no todos. Pero, es aquí donde está la clave y la solución: hay que seguir el Sendero Tradicional y éste se enseña en la Escuela Iniciática.

Lo que nos proponemos exponer aquí no es exactamente la Verdad; porque no es posible revelarlo todo de una vez; tenéis que ir lentamente; vamos a tratar únicamente sobre diferentes puntos de vista.

Desde los comienzos del mundo existe una comunidad de Maestros Iniciados. No estamos hablando de los Maestros del Plano Astral, sino de los que actúan en el Plano Físico. Desde el principio surgió la idea de formar un grupo. En aquel entonces no existían los problemas conocidos en la actualidad. La preocupación por la subsistencia era desconocida. De ahí que los hombres disponían de de más tiempo para el estudio. Así los seres humanos de aquellos tiempos que eran adeptos, procedentes de la Prístina Causa, se encontraban tan cerca de la fuente de donde emana la vida, que todo les era conocido. Tenemos que admitir que procedemos de alguna parte: de Dios, del átomo, o de donde sea. Gradualmente, mientras transcurrían los tiempos, el conocimiento fue mantenido solamente por los Iniciados, quienes transmitían las Enseñanzas etapa por etapa. Con intervalos de 2.000 en 2.000 años los Discípulos de los primeros Maestros Iniciados vienen a la Tierra, para instruir a la humanidad. Cada dos mil años la humanidad recibe una nueva Misión compuesta de un grupo de hombres, de modo que la Verdad tradicional no sea olvidada. Es el Vehículo Público de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL: Un nuevo grupo ha sido ahora iniciado con tal propósito. Comenzó en 1947 y es conocido como la Misión del Aquarius. En esta Institución recibimos las instrucciones primordiales de los MAESTROS.

Lo que nos proponemos enseñar no es una filosofía nueva. Sólo se requiere la aplicación del conocimiento, adquirido mediante el estudio. Aprendemos para ser capaces de instruir a los demás. De esta manera nos será posible reunir a los Hombres en una hermandad, que no repara en religiones, sexo, ni color. Cada uno será preparado para enseñar, si es necesario, aún a los animales. En el plano humano no existen diferencias, excepto en la vibración.

Al principio surgió una idea y ésta fue expresada por medio de la escritura. Los primeros hombres escribían de abajo hacia arriba. Esta manera de escribir fue usada por los Ka-o-mo-les, una de las primeras razas negras. Más tarde encontramos pueblos escribiendo de arriba hacia abajo; éstas son las escrituras asiáticas de los mongoles y chinos. Las razas semíticas, constituidas por los hebreos, asirios, iranios, etc., escribían de derecha a izquierda, o sea, en dirección este-oeste, porque ellos piensan que el conocimiento viene del Este, de igual modo que el Sol, que se levanta en el Este. Los pueblos occidentales escriben de izquierda a derecha. Tenemos así que las escrituras de la raza de piel negra, de piel amarilla, semita y de piel blanca, convergen hacia un punto, formando una cruz. Vemos entonces que el símbolo de la cruz no es nada nuevo ni puramente cristiano. Existió hace 25.000 años, en tiempo de la civilización Maya; lo encontramos en el norte de la India, en los Himalayas y en todos los lugares que poseen vestigios de antiguas Iniciaciones.

Las dos líneas de la Cruz aluden también lo positivo y lo negativo, masculino y femenino. La religión Hindú emplea la palabra Lingam para designar lo positivo y Yoni para lo negativo; enseña que nada puede nacer sin las dos polaridades; los seres humanos nacen con la fuerza del varón y la mujer; los fenómenos eléctricos se producen gracias al polo positivo y negativo; estas dos polaridades se definen también como ciencia y religión y a ello se refiere la filosofía oriental al hablar de Purusha y Prakriti; el mismo significado tiene el blanco y negro en el ocultismo, así como el Espíritu crucificado por la Materia en la teología cristiana.

Es importante fijarse en las puntas de las flechas en que termina la Cruz, que hemos descrito anteriormente, para formarse una idea de las cuatro diferentes razas, los cuatro símbolos y las cuatro escrituras. Todas ellas convergen en el mismo punto, lo cual simboliza un antiguo misterio: La Iniciación Tradicional (expresado también por la esfinge egipcia con su cara de hombre, cuerpo de toro, patas y cola de león y alas de águila, octava superior del signo del Escorpión).

Todas las cosas están integradas por los cuatro elementos: Fuego, Agua, Aire, Tierra, que corresponden al Plano Físico, gracias a los cuales vivimos y evolucionamos y que también se encuentran representados en dicha cruz.

(Las cuatro letras forman ORAT, palabra secreta, análoga a TORA de la escritura hebrea, TARO, el arcano egipcio, etc.).

El bustrófedon simboliza a la raza negra (Era de Taurus); la escritura opuesta pertenece a la raza china y mongólica (Era de Scorpius); la raza semita corresponde a la Era de Leo y la occidental a la Era del Aquarius (SABER-QUERER-OSAR-CALLAR, axioma relacionado con los cuatro elementos, las cuatro grandes razas, los cuatro signos fijos del Zodíaco, etc.).

Existen varias hipótesis sobre la formación del Universo. Según la astronomía, el principio fue una enorme masa incandescente. De ella se desprendieron fragmentos, como consecuencia del movimiento rotativo. Estos giraban, enfriándose poco a poco. De tal manera se formaron los planetas y las estrellas que se mueven alrededor del Sol, centro del Universo.

Una constelación es una agrupación de estrellas, formada por miles de ellas. Hay muchas constelaciones en el Universo, de las cuales 12 tienen para nosotros un significado especial. Estas son Aries, Taurus, Gemini, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Scorpius, Sagittarius, Capricornius, Aquarius y Piscis, representadas respectivamente por el Carnero, el Toro, los Gemelos, el Cangrejo, el León, la Virgen, la Balanza, el Escorpión, el Arquero, el Macho Cabrío, el Aguador, y los dos Peces. Estos doce signos forman el Zodíaco, denominación que significa Ronda de Animales.

Sabemos que el Sol constituye el centro del Universo. El movimiento de la Tierra alrededor de él resulta en apariencia, como si éste se moviera alrededor de aquella. Así que, cuando decimos que el Sol se encuentra en Leo, entendemos que la Tierra está en Aquarius. Si nos situamos en el centro del Universo, empleamos una manera helio-céntrica y si nos colocamos en la Tierra como centro, empleamos el sistema geocéntrico.

En Astronomía se trabaja desde el punto de vista heliocéntrico, mientras que las Astrología se basa en el movimiento geocéntrico de los astros.

La base de la ciencia astrológica la componen las matemáticas y la filosofía; las primeras son necesarias para los cálculos astronómicos (por astronomía comprendemos el estudio de los cuerpos celestes con respecto a: peso, densidad, velocidad, órbita, etc.); y al adentrarnos en la filosofía, aprendemos la diferencia entre el Macro y el Microcosmo, conocemos el propósito de la vida, nuestro origen y nuestro destino. Con la ayuda de la astrología podemos apreciar el pasado y el futuro de una persona y las causas que determinan los acontecimientos en su vida. La astrología ha sido reconocida últimamente como una ciencia positiva por el mundo occidental. Al terminar un curso de matemática superior, el estudiante es admitido en el estudio de la astrología, que es una ciencia más profunda.

Actualmente, algunas universidades dan diplomas por el estudio de Astrología, el que no puede ser aprendido, por consiguiente, en pocos meses o en algunos años. Sin embargo, trataremos de dar una idea general al respecto.

Primeramente consideremos al Sol, que es el centro de nuestro universo. No os será desconocido, que los matemáticos y los físicos se sirvan de signos para representar ciertos valores; por ejemplo, cuando queremos referirnos al oro o a la plata, lo hacemos con signos determinados. Del mismo modo, los planetas y las constelaciones en Astrología están representados en forma de símbolos. Estos son como sigue

La distancia promedio que separa a los planetas del Sol es la siguiente: (los números se entienden en millones de kilómetros), Mercurio, 58; Venus, 108; Tierra, 150; Marte, 225; Júpiter, 600; Saturno, 1.200; Urano, 2.840; Neptuno, 4.480; Plutón, 6.170.

En la antigüedad no había telescopios y el estudio de los astros se efectuaba con la simple vista, lo que permitía únicamente la observación de Mercurio, Venus, Marte y Saturno. Tan sólo los Iniciados eran capaces de ver más allá de la órbita de este último. Ellos revelaron la existencia de las constelaciones que forman nuestro Zodíaco. Más tarde con ayuda de aparatos de precisión el hombre llegó a contemplar otros planetas más: Urano, cuya distancia del Sol es de 2.840 millones de kilómetros, fue descubierto por Herschel en el año de 1781. Neptuno fue observado por primera vez en 1845 por el astrólogo francés Leverrier, y finalmente Plutón, descubierto por el Observatorio Astronómico Americano (Lowell) en 1930.

Entre el Sol y Mercurio se encuentra un meteorito, conocido con el nombre de Vulco, que no ha sido admitido todavía por la ciencia oficial; los ocultistas lo conocen con el nombre de Vulcano. Cerca de Venus existe una sustancia externa semejante a la neblina. El satélite de la Tierra es la Luna, que gira a su alrededor dando una vuelta completa en 28 días. Marte posee dos satélites. Entre las órbitas de Marte y Júpiter se encuentran los asteroides que no pertenecen a la categoría de las estrellas y son fragmentos del planeta Juno, que explotó en cierto período y cuya consecuencia fue el hundimiento del continente Atlante. Dicho cataclismo ocurrió hace 15.000 años aproximadamente.

Más allá de los asteroides existen cuatro grandes Lunas, conocidas con el nombre de Lunas de Galileo. Les sigue Júpiter con sus doce satélites, visibles de vez en cuando. Después encontramos a Saturno con diez y a Urano con cinco (el último ha sido descubierto hace poco). Neptuno tiene un satélite del tamaño de la Tierra. Y finalmente observamos a Plutón que ha sido el último en descubrirse.

La luz necesita de 8 minutos para cubrir el espacio entre el Sol y nuestra Tierra. Sobre esta base se ha calculado su velocidad en 300.000 kilómetros por segundo. Semejantes cálculos demuestran, que la luz recorre la distancia hasta el Lobo (estrella número 424) en 3 años y 8 meses (34 trillones 700 mil millones de kilómetros). Es bueno saber que el Sol con sus 10 Planetas y 20.000.000 de estrellas forman nuestro sistema solar. De estos sistemas existen muchos. Se han podido catalogar 2.000 Galaxias y 375.000 diferentes sistemas. ¿Cuál será el tamaño del Universo? Sin embargo, el hombre sigue pensando en sí mismo.

Tomando en consideración la distancia entre los soles de otros sistemas, descubrimos que la luz de nuestro Sol tarda 9 años en llegar hasta Sirio, 16 hasta Altair, 26 hasta Vega, 41 hasta Arturus, 57 hasta Aldebarán y 362 hasta Antares. La Vía Láctea está formada por 32.000 millones de estrellas y el tiempo que precisa la luz para llegar de un extremo a otro es de 85.000 años-luz. La Vía Láctea es la mancha que vemos en el cielo. Luego tememos al Triángulo de Andrómeda que dista de la Tierra 800.000 años-luz. Así existen muchas otras constelaciones (Nebulosas). Todo esto proporciona una vaga idea, de lo que es la Astronomía. Su conocimiento es indispensable para el estudio de la Astrología.

Los diferentes astros emiten diferentes vibraciones y fuerzas magnéticas, propias de cada uno de ellos y nosotros estamos expuestos a sus influencias .

Existen diferentes sustancias; algunas con capacidad atractiva y otras repulsiva, hecho conocido por las ciencias físicas y biológicas. Sabemos también que el hombre está compuesto de sustancias diferentes y cuando tenemos demasiado de una sustancia y muy poco de otra estamos física o psicológicamente defectuosos.

La palabra karma, de la filosofía oriental, puede aplicarse, para denominar el resultado de las influencias que los astros ejercen sobre nosotros, término que será fácilmente comprendido por un estudiante de Astrología.

A través de largos estudios los sabios de la antigüedad descubrieron que la conjunción de dos planetas o estrellas trae, según el caso, buenos o malos resultados y que este fenómeno existe también cuando los astros forman otros aspectos entre sí (sextil, cuadratura, trígono, oposición, etc...)

Los planetas se mueven dentro de sus respectivas órbitas, haciendo algunas veces entre sí una incursión. Marte la hizo en 1914 acercándose notablemente a la Tierra; la consecuencia fue la guerra mundial (1914-1918). El mismo fenómeno se registró en agosto de 1939; su resultado fue la segunda guerra mundial.

Este planeta está compuesto de ciertos metales, cuyas vibraciones ejercen un efecto dañino sobre el sistema nervioso del ser humano. Cuando Marte ejerce su influencia directa sobre la Tierra, los hombres se excitan, cualquier incidente les hace reñir, trayendo todo esto conflictos en la vida social. Mientras Marte nos proporciona guerras y disturbios, Venus y Mercurio crean un ambiente apacible. Así cuando Mercurio y Venus están en conjunción, podemos decir exactamente que hay un cauce hacia la Paz.

De tal manera, los diferentes planetas ejercen diferentes influencias sobre la Tierra; en breves palabras, el Sol nos da vitalidad; Mercurio mentalidad y equilibrio; Venus amor, simpatía, afecto y arte; Marte espíritu guerrero; Júpiter personalidad y salud, Saturno profundo conocimiento y meditación, pero también dificultades. Urano es el planeta del altruismo; su influencia se manifiesta a través de erupciones volcánicas y terremotos. Neptuno proporciona fuerzas psíquicas y ocultas, indicando al mismo tiempo viajes marítimos. Plutón es un planeta nuevo sobre el cual tenemos pocos conocimientos; sin embargo sabemos que su presencia indica cambios dentro de la corteza terrestre y trae guerras (véase al respecto nuestro artículo: La Ciencia Matemática Budista), así como también está presente en las prácticas de Yoga y en los poderes psíquicos.

Los astros no afectan solamente a la Tierra en general, sino también a las vidas humanas. Observando sus respectivas posiciones podemos predecir los acontecimientos que afectarán a los seres humanos en particular. El mapa astrológico individual se llama Horóscopo. Esta denominación se deriva de la palabra horo=hora y scope=mapa, también hora=tiempo y scopia = tratado o historia. Examinando un horóscopo conocemos los rasgos particulares de una persona, el desarrollo de su vida y todo lo concerniente a su futuro. Para poder emitir un juicio acertado, es importante saber la hora exacta del nacimiento.

Análogamente existe una influencia zodiacal. Más allá de los planetas se encuentran grupos de estrellas denominadas constelaciones. Hay muchas de ellas, pero en lo que atañe a nosotros, doce son las más importantes. Los nombres de dichas constelaciones y sus respectivos signos no son desconocidos.

Sabemos que nuestro planeta tiene una inclinación de 23½°, efectuando un movimiento rotativo alrededor de su eje cada 24 horas. Por esta razón vemos al sol por la mañana saliendo en el este y ocultándose por la tarde en el oeste. Aunque aparentemente el Sol se mueve, es en realidad la Tierra la que gira alrededor de su eje.

El sol está situado en el centro de nuestro universo y la Tierra, junto con los demás planetas, se mueve alrededor de él, todos ellos dentro de sus respectivas órbitas. Esto significa que, mientras que la Tierra ejecuta su movimiento de rotación en 24 horas -lo que constituye un día- al mismo tiempo avanza un grado en su órbita, alrededor del sol invirtiendo 365 y ¼ días en completar dicha órbita.

La órbita terrestre está constantemente afectada por las influencias de las doce constelaciones. Desde el 21 de Marzo, ejerce su influencia el Cordero, desde el 22 de Abril el Toro, desde el 22 de Mayo los Gemelos, desde el 22 de Junio el Cangrejo, desde el 23 de Julio el León, desde el 23 de Agosto la Virgen, desde el 24 de Septiembre la Balanza, desde el 22 de Octubre el Escorpión, desde el 22 de Noviembre, el Centauro, desde el 22 de Diciembre el Macho Cabrío, desde el 21 de Enero el Aguador, y desde el 22 de Febrero los Peces.

De esta manera la Tierra recorre en un año la ronda Zodiacal. Mientras esto sucede, los demás planetas se encuentran a varias distancias, debido a la diferencia de sus órbitas. Mercurio traza su órbita alrededor del Sol en 88 días. Venus en 225 días, la Tierra en 365 días, Marte en 687 días, Júpiter en 11 años y 315 días, Saturno en 29 años y 157 días, Urano en 84 años y 8 días, Neptuno en 164 años y 281 días, Plutón en 248 años.

Los diferentes aspectos o distancias entre sí que forman estos planetas en su movimiento de traslación, influyen en la vida del hombre. Comparando la posición de los astros en el momento del nacimiento de una persona, con la que ocupan en un tiempo determinado, nos hace posible la previsión. Aquí se manifiesta la Ley de causa y efecto. Nosotros somos la resultante de las diferentes influencias astrales. Parece como si nuestras vidas estuvieran dirigidas por fuerzas fuera de nuestro control. Por ejemplo, una persona nacida bajo el signo del Cordero con Marte bien aspectado, demuestra fuerza e inclinación hacia la lucha; pero, en otro caso, cuando Cáncer está fuertemente aspectado, el individuo será fuerte, pero pasivo.

Creer en el karma es creer en Astrología. Un hombre bueno nace bajo buenas configuraciones estelares y el malo bajo influencias adversas. Se viene a este mundo en el momento en que rige una constelación apropiada para trabajar en su karma. De tal manera encarna una y otra vez bajo la regencia de las diferentes constelaciones, hasta que sea suficientemente fuerte para contrarrestar las influencias zodiacales.

Los órganos de nuestro cuerpo están también regidos por los signos Zodiacales. El Cordero rige la cabeza, el Toro el cuello, los Gemelos los brazos y los pulmones, el Cangrejo el estómago, el León el corazón y el pecho, la Virgen los intestinos, la Balanza los riñones, Escorpión los órganos sexuales, el Centauro los muslos, el Macho Cabrío las rodillas, el Aguador las piernas y los Peces los pies.

Como cada órgano está gobernado por un signo, tenemos que realizar nuestras posibilidades de liberación dentro de las limitaciones que esto nos impone. Sin embargo, nosotros podemos, como dijimos, ponernos fuera del alcance de los efectos maléficos, empleando la voluntad o viviendo una vida muy alerta. También nos es posible convertir las influencias adversas en efectos benéficos, si sabemos llevarlo a cabo. La Astrología nos enseña que, aunque las estrellas nos dan ciertas predisposiciones, tenemos la libertad de contrarrestarlas.

Las guerras suelen estallar cuando Marte se encuentra cercano a la Tierra. Es cierto que la influencia de este Planeta hace al hombre malintencionado, pero si la gente realiza alguna vez lo absurdo que es la guerra, esforzándose en mantener la paz y actuando fraternalmente, las guerras se eliminarán por sí mismas. Hay que comprender lo indispensable que es la cooperación para restringir las vibraciones nefastas de Marte. En otras palabras, si la báscula se inclinara definitivamente hacia el lado espiritual, el materialismo llegaría a estar contrarrestado.

Todo esto se debe a que, aunque el cuerpo físico está expuesto a las influencias estelares, el espíritu no, porque su morada está más allá del Zodíaco, o sea, en el Plano Psíquico. Mientras vivamos en el Plano Físico y Emocional estaremos sujetos a las limitaciones del Karma y a las influencias astrológicas. Una vez ya sobre el Plano Mental, nos encontramos en el Plano Absoluto donde la ley del karma y las influencias de las estrellas y de los planetas no nos alcanzan.

Hay un método de auto-control para escapar a las influencias del Zodíaco. Dicho método es generalmente conocido bajo la denominación de Yoga.

Capítulo II

LA CIENCIA YOGA

La lucha contra la ignorancia es lo primero que hay que emprender, nada más importante existe hoy y su punto de apoyo debemos buscarlo en el significado del yoghismo.

Yoga, palabra que se deriva del sánscrito Yug, que significa ligadura, conexión, conformidad, es la ciencia que simplifica la unión entre el individuo y el Universo.

El niño, nacido del padre (fuente positiva) y de la madre (fuente negativa), logra también la Realización Espiritual de manera análoga por la fusión de dos fuerzas: Jivatma (alma encarnada) y Paramatma (alma universal). Por tal razón, la ciencia yoga puede definirse así: equilibrio entre el Micro y el Macrocosmo, igualdad entre la fase pasiva de Iluminación y la forma activa de Realización, paralelo entre el ser personal y el Ser Cósmico, o mejor todavía, entre la conciencia individual y la Conciencia Universal.

El conocimiento de estos problemas requiere un profundo estudio, de acuerdo con un proceso especialmente susceptible y peligroso para la mente, si se efectúa sin la guía o el consejo de un GURU (Maestro, Guía Espiritual). Ante todo es necesario escribir sobre la diversidad de la ciencia yoga, es decir, sobre las diferentes ramas que en realidad la componen. Hay dieciocho Senderos que conducen a la Sabiduría, de acuerdo con los dieciocho capítulos del Bhagavad-Gita, libro sagrado de la filosofía hindú. Cada uno de dichos Senderos representa una rama particular de la yoga.

Hatha-Yoga (dominio del cuerpo físico), Karma-Yoga (progreso por medio de la acción) Jnana-Yoga (camino mediante el conocimiento), Bhakti-Yoga (realización a través de la devoción), etc. Como nuestro vehículo en la vida terrena es el cuerpo físico, el estudio debe ser emprendido con la Hatha-Yoga. Es lo más lógico pensar primero en controlar el cuerpo objetivamente, puesto que debemos actuar con él en esta vida.

La práctica de la Hatha-Yoga consta de 84 posiciones de acuerdo con los 84 tipos de criaturas existentes sobre la Tierra. El objeto de estas posiciones es captar vibraciones especialmente estudiadas a través de las edades por los Grandes Seres.

Son doce posiciones tradicionales; en el transcurso del tiempo ha habido variaciones dentro de esas Asanas originales, llegando hoy su número a 28 para la meditación.

Sin embargo, sería falso confundir las Asanas (ejercicios de la Hatha-Yoga), con las exhibiciones más o menos acrobáticas de algunos artistas de circo, y mucho más con las actuaciones mortificantes de los llamados "fakires".

Fakir (mendigo, en árabe) es quien se expone públicamente en raras posturas para recoger dinero, mientras que el Yoghi busca la soledad para practicar sus ejercicios con fines espirituales.

Son llamados Yoghis aquellos para quienes el oro y una simple piedra tiene el mismo valor, quienes son indiferentes al placer o al dolor permaneciendo unidos con las Esferas Superiores de la Existencia en la convicción de que el conocimiento elimina las dudas e ilusiones de la existencia material.

Para cumplir con los principios yoghis no es necesario retirarse del mundo, ni abstenerse del alimento y del reposo, sino más bien permanecer en perfecto equilibrio sin ninguna clase de exageración. Naturalmente, es indispensable tomar algunas cuantas precauciones antes de emprender el camino de la Realización Espiritual, es decir, el estudiante de la yoga tiene que ser prudente y respetar reglas bien definidas.

No existen limitaciones con respecto al sexo, a edad, ni restricciones a causa de enfermedades o defectos físicos, para quienes desean transformar sus vidas, ser dueños de su destino, controlar los vicios, dominar las pasiones, hacerse inmunes a las infecciones e indisposiciones, y en resumen, practicar esta antigua ciencia llamada yoga.

Siendo la Hatha-Yoga un entrenamiento psico-físico, debemos actualizarla en estos dos planos y, por lo tanto, primero subyugar el cuerpo físico, vehículo indispensable de todas nuestras acciones.

Debemos realizar la necesidad que constituye el régimen vegetariano, para todos en general, y particularmente para el investigador de la Verdad; ¿cómo se puede hablar de perfección individual si el alimento diario es el producto de un asesinato? El consumo del sustento animal, coloca al ser humano en el mismo plano vibratorio de aquellos animales con cuya carne se nutre y que como sabemos, son inferiores a nosotros...

Sería largo exponer aquí todas las razones por las cuales es netamente lógico seguir un régimen vegetariano; sin embargo, este asunto será tratado en el capítulo siguiente. Es de fundamental importancia saber que la posición vertical, los intestinos largos, los dientes conformados para comer frutas y legumbres, la ausencia de jugos gástricos ácidos indispensables para la disolución del alimento animal, hacen del hombre, necesariamente, un ser vegetariano.

Hay otras razones más para no comer cadáveres animales, aunque parece que el hecho de alimentarse con cosas putrefactas sería un argumento más que suficiente. Pero la humanidad carece de sentido estético y por lo tanto será necesario exponer razones más convenientes, en forma objetiva o imparcial, como lo son el conocimiento de las leyes biológicas o los mandamientos religiosos, que también prohíben el consumo de la carne debido a los perjuicios que ésta produce en el hombre.

Panatipata Veramani Sikkha Padam Samadhiyam es el primer mandamiento (pansila) budista que prohíbe a todo el mundo hacerse cómplice de un asesinato mediante la alimentación animal. Considerando además la Ley hebraica No matarás (Exodo, XX-13), conviene indicar un pasaje del Génesis (I, 29) para los cristianos y el versículo 8 del capítulo XXII del Levítico para los francmasones y ocultistas en general. En todas partes se hace mención de esta primera Ley, tanto en el sentido higiénico como en el moral.

Además de la dieta que excluye la carne, las bebidas alcohólicas y el fumar, hay que añadir una disciplina mental que elimina los pensamientos morbosos, facilitando la canalización de las ideas hacia un punto preciso de la evolución humana.

Unicamente con estas consideraciones el estudiante puede comenzar con la cultura preparatoria para la Hatha-Yoga. Si no se respetan estas leyes, cada quien se expone a grandes peligros, tanto para la salud espiritual, como para la física; en dicho caso el aprendiz yoghi puede verse amenazado por las fuerzas con que trata de armonizar; mayor razón para no preparar a quienes no respetan las reglas elementales.

El cuerpo tiene que ser purificado de sus malos hábitos antes de emprender el camino de la perfección; hay que estar en ciertas condiciones favorables para su adelanto, tomando todas las precauciones para no precipitar los órganos a un estado al que no están acostumbrados, sin mediar un período de transición. Por esto Cristo dijo: "No echéis perlas a los cerdos"; también manifestó, que la luz mayor no conviene a quienes viven ciegos durante largo tiempo. Es peligroso divulgar la verdad para aquellos quienes no están preparados. Cada quien puede practicar la yoga mientras siga sus principios bajo la guía de un Maestro.

Después de las indispensables consideraciones preliminares sobre la YOGA, o sea la alimentación de acuerdo con las leyes naturales y la preparación del espíritu para la perfección, comienza el estudio teórico de la ciencia yoga, que se basa en datos biológicos y será emprendido más ventajosamente con el conocimiento de la estructura del cuerpo y del mecanismo de los chakras

La Medicina empieza a comprender por fin la importancia de las glándulas. Presenciamos la renovación en esta rama bien conocida por los sabios desde la antigüedad.

"El Gran Misterio, el Eterno Misterio es la Vida..." dijo el filósofo belga Maeterlinck. De hecho, tenemos que reconocer la existencia de una fuerza externa que hace funcionar el maravilloso mecanismo humano, dotándolo de diversos conceptos religiosos. No es éste el momento de hablar de las diferentes teorías acerca del alma y del espíritu. Hay que comprender que una Fuerza Cósmica penetra el cuerpo para ponerlo en movimiento y darle vida completa. Esta fuerza supranatural se manifiesta a través de las influencias planetarias, y es por esto que las siete glándulas endocrinas principales están relacionadas directamente con el sistema solar.

El mecanismo endocrino nos es conocido, y cada glándula tiene cierta afinidad con un planeta de nuestro sistema solar como lo expresa este axioma oculto: "Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, para que se cumpla el Misterio de los Mundos". Así como el Macrocosmo (Gran Universo) registra todas las leyes de la naturaleza con la ayuda de los planetas, el Microcosmo (pequeño universo, ser humano) rige las leyes orgánicas con la ayuda de las glándulas endocrinas; así se logra este equilibrio: planetas y sistema endocrino, y la necesidad de establecer el mismo equilibrio: entre el Micro y el Macrocosmo. Tal es el propósito de la Yoga (unión, fusión).

Los diminutos órganos, denominados glándulas endocrinas, se encuentran dentro del cuerpo humano: las dos glándulas suprarrenales, en la región renal; la glándula del bazo (conocida como del plexo solar); la llamada timo, en la base del esternón; la tiroides en la garganta; la pituitaria en la cabeza detrás de los ojos, y la pineal en el cerebro. Su enumeración en el orden anatómico no es indispensable. Este estudio tiene por objeto la asimilación de la idea relacionada con la analogía micro-macrocósmica, y con el paralelismo de fuerzas de los diferentes Planos de la Vida.

Una energía sutil se manifiesta a través de todas las cosas, la cual es la esencia de la composición de los cuerpos, el fluido vibratorio hacia los elementos. Su aspecto positivo se denomina Prana y el negativo Akasha.

Se pueden hacer frecuentes alusiones a la pranificación de las cosas, como una espiritualización en el sentido alquímico, es decir, que Akasha es considerado más vulgar, definiéndose así: el Prana para el Espíritu y el Akasha para la materia.

La filosofía china les atribuye los nombres de Yang y Yinn, así como los francmasones trabajan mediante el conocimiento oculto de las dos Columnas del Templo de Salomón.

Existiendo Prana y Akasha en la naturaleza, el yoghi trata de armonizar con estas dos polaridades mediante Pingala e Ida (positivo y negativo), las dos corrientes sutiles del ser humano. Estas están representadas por la mitad derecha y la mitad izquierda del cuerpo, y con la ayuda de ejercicios respiratorios el organismo absorbe las vibraciones solares (por el Nadi-Solar: Pingala) o de la Luna (Nadi-Lunar: Ida); según la necesidad de fuerzas positivas o negativas. Los taoístas hacen lo mismo con el Yang (positivo) y Yinn (negativo). La fosa nasal derecha (Pingala) y la izquierda (Ida) canalizan respectivamente el Prana y Akasha, los que a su vez hacen vibrar a Sushumna, el conducto en que mora Kundalini (Serpiente Ignea), que es la corriente misteriosa que ilumina los chakras, elevando al individuo hacia las esferas superiores de la Conciencia Universal.

Para comprender debidamente el significado de los Chakras, hay que tener noción de las glándulas endocrinas y del mecanismo oculto de los Plexos, centros nerviosos bien conocidos de los ocultistas y de los Magos (a quienes no se debe confundir con los brujos). Los Chakras son centros neuro-fluídicos, situados en el cuerpo humano, con capacidad para prestar ayuda en el desarrollo físico mediante un proceso especial, y son también aptos para conducir al individuo hacia Planos de Existencia sumamente elevados, sin mencionar aún la Realización Final.

Los Chakras se mantienen unidos entre sí por sus emanaciones. En realidad hay trece, pero debido a que algunos desarrollan poderes muy peligrosos, en la yoga corriente se mencionan solamente siete, de acuerdo con su uso, siendo el séptimo Parapati, Loto de mil Pétalos.

El primero es MULADHARA, o sea el asiento y la base de Sushumna (situado entre el sexo y el ano) es llamado por los ocultistas Plexo Sagrado que está gobernado por el planeta Saturno y perteneciente al elemento tierra. Se le atribuye el color amarillo-oro y su número de vibraciones es de seiscientas; está simbolizado por un loto de cuatro pétalos, con un triángulo en el centro que apunta hacia abajo. Es el punto de partida de toda evolución, donde comienza el desarrollo de Kundalini, produciendo la primera sensación del calor interno, el cual lleva al desenvolvimiento de los centros, hacia la Iluminación Final.

SVADHISTHANA: denominado Plexo Prostático, debido al lugar que ocupa en el cuerpo. Este segundo Chakra está un poco más elevado que el primero y es simbolizado por el planeta Júpiter y el elemento Agua. Su color es el rojo; se requieren 6.000 respiraciones para ponerlo en movimiento; está representado por un loto de seis pétalos con una corona en el centro. El Gran Nadi (regente de los diez Nadis que gobiernan los 72.000 conductos nerviosos) tiene aquí su asiento, en lo relativo al poder de Omkara (forma del AUM).

MANIPURA: el Plexo Solar, filtro del organismo, centro de gravitación del cuerpo Astral en aquella región a la que se encuentra conectado el Cordón Odico. Manipura está gobernado por Marte, el planeta de la energía, y asentado en el elemento Fuego que predomina en aquella región situada sobre el ombligo (cavidad del epigastrium) De color amarillo, este loto de diez pétalos requiere 6.000 respiraciones para poner en acción a SUSHUMNA, cordón enroscado que reposa sobre el tercer Chakra, remontándose hasta el cerebro por conducto de los Nadis.

ANAHATA: o Plexo Cardíaco situado en el centro del pecho (más abajo de la glándula Timo, cuya emanación constituye). Está simbolizado por el blanco y el elemento Aire, y dirige las fuerzas gobernadas por Venus; las vibraciones para este loto de doce pétalos con un triángulo en el centro que apunta hacia arriba, son 5.000.

VISHUDDHA: este Plexo llamado Faríngeo, por estar situado en la garganta, es una emanación de la glándula Tiroides; se encuentra en la parte baja de la laringe y está representado por un loto de dieciséis pétalos, en cuyo centro se entrelazan dos triángulos; su color es el negro y su número de vibraciones es de 1.000. Después de los cuatro chakras anteriores, gobernados cada uno por un elemento del plano Físico (Tierra, Agua, Fuego, Aire), éste es el primer centro perteneciente a un elemento psíquico y espiritual. El yoghi, al lograr la Iluminación de este Plexo, alcanza poderes supra-normales debido a que este chakra se encuentra bajo el dominio del elemento Eter con el planeta Mercurio, considerado como el Mensajero de los Dioses en el esoterismo.

AGNA: situado en el entrecejo, Plexo Cavernoso, denominado a veces el ojo del Atlante o del cíclope, es el punto donde convergen los tres Nadis, Ida-Pingala-Sushumna, fenómeno que produce la clarividencia, por lo cual se le atribuye al Plano Mental. Su nombre correcto es Agnakhya; está simbolizado por el rojo-rubí y tiene 1.000 vibraciones. Su gobernante es la Luna, lo que hasta cierto punto influye en la Iluminación de séptimo Parapati, que permite la salida del fuego interno. Kundalini se encuentra aquí en estado de plena erección, listo para liberarse de lo individual hacia las esferas superiores.

Después de ascender en orden desde Muladhara hasta el chakra Agna, las sutiles fuerzas internas del yoghi son absorbidas plenamente en el Universo Cósmico, que es la meta final para asegurar la liberación de la personalidad Luz, mediante la cual el Iniciado llega a unirse con el Universo.

A los seis chakras principales les sigue el del Loto con el Sol de Mil Pétalos Dorados, como el Astro mismo que gobierna este centro, o sea la emanación de la Glándula Pineal generalmente denominada Brahma-Rundra (abertura de Brahm); dicha abertura, en la parte más alta del cráneo, conduce hacia la Conciencia Universal y es, por lo que el Principio de lo Absoluto constituye su símbolo, que denota el estado alcanzado por el yoghi.

Antes de pasar de lleno a su entrenamiento como Maestro, aún tiene que aprender las armonías, las escrituras de Varnas. Cada padma (loto) va en paralelo con una facultad conocida; las Palabras Sagradas que deben pronunciarse mientras se medita en los respectivos chakras, deben estudiarse con mucha insistencia, siempre de acuerdo con los nombres de las Divinidades asociadas con cada uno de ellos.

Todas estas prácticas filosóficas son necesarias para hacerse Maestro en estos temas, y asegurar el perfecto dominio de sus facultades, sentidos y habilidades.

Los conceptos fundamentales que conducen al estudio, son suficientes en esta etapa teórica de la Hatha-Yoga, para que el estudiante pueda comenzar en la labor preparatoria.

Sería peligroso, a pesar del conocimiento teórico, pasar violentamente a la acción directa sobre centros que nunca han sido excitados y efectuar los ejercicios con un organismo no entrenado. Es más sensato seguir las reglas y empezar con el entrenamiento gimnástico sin ninguna concentración mental, entrenamiento preliminar que asegura una correcta resistencia muscular.

Después de conseguir esto, el estudiante podrá comenzar con las Asanas, o posiciones especiales de la Hatha-Yoga.

También se debería tomar en cuenta el estado actual del cuerpo, es decir, las personas que nunca han hecho ejercicios físicos deberían hacerlos progresivamente, de 3 a 6 movimientos, luego 9, hasta 12 y así progresivamente. Lo más conveniente es hacerlos por la mañana, al aire libre, o por lo menos con ventanas abiertas de par en par, tanto en el verano como en el invierno y meditar por las tardes, siendo las horas antes del medio día positivas y después negativas. Los ejercicios físicos demandan fuerza activa y la meditación a su vez fuerza pasiva o negativa.

Lo mismo se aplica para las Asanas, que han de efectuarse en tiempo positivo y negativo de acuerdo con las facultades por desarrollar, en otras palabras, algunas Asanas sirven para fortalecer el cuerpo físico o fuerzas activas, y otras para despertar los poderes mentales que demandan más vibraciones pasivas. Los días positivos son: martes (día de Marte), jueves (día de Júpiter, sábado (día de Saturno); los negativos: lunes (día de la Luna), miércoles (día de Mercurio), viernes (día de Venus). El domingo es el día del Sol y se le considera neutral (aunque puede ser una fuerza positiva) pues el Luminario Real siendo el regente del Sistema, el principio cultural de nuestro mundo, atrae y repele al mismo tiempo las fuerzas crecientes y decrecientes de acuerdo con las necesidades.

De la misma manera, al efectuar las asanas, se empieza respirando por la fosa nasal izquierda (IDA) en días negativos y por la derecha (PINGALA) los días positivos, como también en las posiciones, usando primeramente la pierna izquierda en los días negativos y la pierna derecha los días positivos.

En caso de falta de tiempo o de gran cansancio, ejercite cada día sólo un lado según la polaridad.

Ahora, para el estudiante que jamás ha practicado cultura física, el primer ejercicio es como sigue: de pie, erecto, los brazos a los lados, los talones juntos, hombros hacia atrás; levante los brazos lentamente hacia los lados del cuerpo y a la altura de la cabeza manteniéndolos firmes, con el tronco erecto; al mismo tiempo, elévese sobre las puntas de los pies, inspirando profundamente; baje los brazos lentamente, lo mismo que los talones, exhalando libremente. Es preciso inspirar profundamente al levantar los brazos, y exhalar al bajarlos. Este ejercicio ha de efectuarse suavemente, sin interrumpir su ritmo, al principio tres veces, después de una semana 6 veces, después de un mes 12 veces.

El segundo ejercicio consiste en levantar los brazos por encima de la cabeza con un movimiento suave esta vez, manteniendo los talones en el suelo e inspirando al mismo tiempo; ahora, en vez de bajar los brazos hacia los lados, dóblese el tronco hacia adelante, hasta tocar el suelo con las palmas de las manos, exhalando lentamente, con las piernas firmes y la nariz tocando las rodillas; así hacia arriba y hacia abajo tres veces, después 6, 12, etc., como en el primer ejercicio.

Mientras que el primer ejercicio sirve principalmente para la respiración y el segundo para la flexibilidad, el tercero es para los músculos, es decir, que, sin requerir esfuerzo alguno, fortalece los músculos de los hombros y de los brazos y aún más, ensancha el pecho y procura una mayor expansión de los pulmones: cuerpo erecto, brazos firmes extendidos delante del tronco, con las palmas de las manos hacia abajo; pase la mano derecha por encima de la izquierda, cruzando los antebrazos; vuelva a repetir el procedimiento con las palmas volteadas hacia arriba, manteniendo los brazos a la altura de los hombros; llévelos lo más posible hacia atrás, como si quisiera tocarse las manos. Manteniendo los brazos a la altura de los hombros, manos firmes y abiertas. Vuelva los brazos a la primera posición, esta vez cruzando los antebrazos con la mano izquierda sobre la derecha, repitiéndolo tres veces; aumente el procedimiento, como en los ejercicios anteriores. Inspire y expire de acuerdo con los movimientos de los brazos. El esfuerzo que hacen los músculos de los hombros y de la parte alta del pecho, influye en el desarrollo del tórax.

Al completar estos tres ejercicios, el estudiante podrá comenzar por la tarde, con la práctica de las asanas para la meditación. Sentado correctamente, con la pierna izquierda doblada, de modo que el talón llegue a encontrarse debajo del cuerpo, entre los órganos sexuales y el ano, mientras que la pierna derecha reposa sobre el muslo izquierdo; las rodillas pegadas al suelo, las palmas de las manos descansando sobre ellas; cuerpo erecto, la barbilla acercada hacia el pecho y los ojos cerrados. En los días negativos se coloca la pierna izquierda sobre la derecha. Esta posición ha de llevarse hasta la absoluta perfección antes de proceder a la meditación. Después de algún tiempo, cuando se pueda mantener esta posición durante 15 minutos y más, sin sentirse incómodo, el estudiante podrá comenzar con los ejercicios mentales, o sea, tratar de poner la mente "en blanco", abstraerla del ambiente que la rodea y de toda actividad, obteniendo la completa relajación del pensamiento, cosa indispensable para poder concentrarse. Esta asana debe efectuarse todos los días, durante 30 minutos, más tarde 45 y luego una hora. Después de un mes con esta disciplina, el aprendiz yoghi puede pasar a la práctica de otros ejercicios que llevan a la perfección.

Continuando esta cultura física por el espacio de un mes más o menos, el estudiante se sentirá un poco "desilusionado" de la vida materialista y será capaz de formarse una idea de la práctica yoga.

Hay que comprender la necesidad de observar esta disciplina durante un mes completo, media hora de ejercicios en la mañana y la meditación por la tarde. El período preparatorio, mientras se aprenden los ejercicios, no cuenta. Si el estudiante no ha abandonado todavía el tabaco, el alcohol y la carne durante dicho período, tendrá que esperar un poco más, antes de pasar a las asanas superiores.

Paschimottana: Es la primera posición por practicar. Sentado en el suelo con las piernas juntas y extendidas, colocando el dedo gordo del pie entre el índice y el dedo medio de las manos, tocando las rodillas con la nariz, mantenga las piernas firmes, pegadas al suelo. Retenga el aliento mientras coge los dedos. En caso de que las personas corpulentas experimenten dificultad al efectuar el ejercicio, podrán comenzar con un brazo y una sola pierna. Este ejercicio beneficia extensamente el abdomen, elimina los residuos gástricos, es muy bueno para el hígado y para la región esplénica; fortalece las glándulas endocrinas, remueve los intestinos, evita la constipación, la dispepsia, la gastritis, etc. Gracias sean dadas a los Rishis Paschimottan, Sirch y Sarvanga, quienes introdujeron este procedimiento en la Hatha-Yoga.

Janusirasana: es tan importante como el anterior, porque ayuda a la abstinencia sexual, tan necesaria en la disciplina yoga. Dicha asana estimula el Plexo Solar, elimina todos los trastornos de las vías urinarias, como también los cólicos, renueva la energía y pone en acción la fuerza de Kundalini. Debería practicarlo solamente el estudiante que tiene el propósito de alcanzar el estado de Brahmacharya (vida consagrada al servicio divino y que por lo tanto requiere la continencia sexual). Sentado derecho, con el talón izquierdo debajo del perineo (región entre los órganos sexuales y el ano), la pierna derecha extendida y pegada al suelo, ambas manos cogiendo el pie derecho, una, el dedo gordo y la otra los demás; doble el tronco, hasta acercar la cabeza a la rodilla; la pierna firme, respire libremente. Practique esta postura al principio por el espacio de 5 a 10 segundos, aunque más tarde podrá mantenerla durante 20 y 30 minutos. Regrese a la primera posición, levantando el tronco; vuelva a repetirlo, esta vez empleando la otra pierna.

Antes de emprender la práctica de estas asanas es muy conveniente tomar una ducha, o al menos, un baño de agua fría (tanto en invierno como en el verano), frotando todo el cuerpo fuertemente con una esponja y muy especialmente los órganos genitales. Estaría de más decir que estos ejercicios deben ser precedidos siempre por movimientos elásticos y deben efectuarse, por los menos, dos horas después de tomar cualquier alimento.

Padmasana o Kamalasana: es la posición de Loto en la cual todo aprendiz yoghi debería practicar la meditación. Sentado derecho, con las piernas cruzadas, la derecha sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre el derecho. Trate de improvisar poco a poco esta postura, colocando los pies bien encima de los muslos y volteando los talones hacia afuera; las manos sobre las rodillas, los brazos firmes y las rodillas bien pegadas al suelo.

Si al principio se experimenta dificultad, podrá efectuarse el ejercicio empleando una sola pierna, mientras que la otra permanece debajo del tronco, o sea Ardhapadmasana. Respire libremente. Esta es una posición para la meditación y debe ser mantenida, mediante el entrenamiento, durante largo tiempo.

Después de dominar estos ejercicios, haciéndolos por lo menos durante 3 meses, el estudiante puede proseguir con otras asanas, practicando al mismo tiempo más cultura física por la mañana. Cultura física y Gimnasia Sueca no chocan con la Yoga, si el estudiante no trata de alcanzar un exagerado desarrollo muscular.

Para efectuar Shavasana acuéstese en el suelo sobre la espalda, con las palmas de las manos hacia abajo, completamente relajado; ahora piense, en los dedos de los pies, después en las piernas, las rodillas, los muslos, etc., tratando, poco a poco, de concentrar el pensamiento en que estos órganos no existen y que el estómago, el pecho y la cabeza están sumidos en profundo sueño. No queda más que poner la mente en blanco, para desligarse por completo de los sentidos físicos y morales.

Advasana: Es la posición contrapuesta para la relajación: acostándose sobre el estómago, con los brazos a lo largo del cuerpo y las palmas en el suelo.

Sarvangasana: es muy provechosa para la tiroides, como también para la memoria y recomendable para los trastornos de la vida. Acostado sobre la espalda con las manos pegadas al suelo, levante lentamente las piernas formando un ángulo recto con el tronco (esto sirve para fortalecer la región sacra y lumbar). El tronco y las manos han de mantenerse pegadas al suelo, mientras que las piernas se levantan verticalmente, con los pies y los dedos firmes. Cuando los pies se encuentran bien al aire, despegue las manos del suelo, colocándolas en la región de los riñones, antes de levantar el tronco, hasta que el cuerpo repose sobre la base del cuello. El ejercicio contrario a éste consiste

en acostarse sobre la espalda, levantando la región renal, hasta que el tronco repose sobre la cabeza y las nalgas, sin otro soporte; lleve una pierna hasta la boca del estómago, haciendo presión, mientras sostiene el pie con ambas manos.

Halasana: es el reposo, para asegurar el máximo beneficio. Consiste en acostarse un instante sobre la espalda, luego levantar las piernas (firmes) lentamente sobre el tronco, ayudando a inclinarlas por la presión de las manos contra el suelo a ambos lados de la cabeza, formando el cuerpo un perfecto arco.

Dhanurasana: es muy bueno para la espina dorsal y ayuda a la digestión, al mismo tiempo que combate la obesidad y la flojera muscular. Acostado sobre el estómago, doble las piernas encima de la espalda, agarrando los talones con las manos, de manera que el cuerpo forme un arco. Eche la cabeza hacia atrás hasta donde le sea factible, balanceándose sobre el estómago.

El siguiente paso lleva a Trikonasana, Bhadrasana, Hasthapadasana, Siddhasana, Svastikasana y después de más de un año de práctica, el estudiante puede comenzar según los grados con: Gomukhasana, Vatayasana, Uttitha-Padmasana, Matsyendrasana, etc.

En resumen, habiendo estudiado las modalidades de concentración, meditación y sublimación, el estudiante puede entonces comenzar con los Mantras, después de seis meses por lo menos de constante estudio y práctica, de acuerdo en todos los casos con las Instrucciones del Gurú, en lo que se refiere al aspecto psicológico, físico y espiritual de la Yoga.

La parte física puede ser emprendida sin mayor riesgo, pero el entrenamiento mental juega un papel importantísimo, por lo tanto es necesaria la ayuda de un Maestro y trabajar únicamente bajo su guía.

No puede ser de otra manera; las Palabras Sagradas, los Símbolos de Kalas, las Revelaciones Internas, los Mantras, sólo pueden ser transmitidos de Maestros a Discípulos.

Es únicamente con el profundo conocimiento de la Hatha-Yoga que el estudiante puede pasar a otras ramas de la Yoga, Ciencia Sagrada dentro de la Iniciación Tradicional que hace posible que el hombre regrese, mediante la perfección individual, al plano de donde procede, es decir, que su Divina Esencia (Espíritu) vuelva a su origen, objeto final de toda investigación sobre la Verdad.

Capítulo III

LOGICA PURA

Se nos pregunta, qué pensamos acerca del vegetarianismo. Podemos contestar de tres maneras, que corresponden a los tres planos, a través de los cuales se deberían considerar todos los problemas: Plano material o físico, que puede ser examinado a la luz de la ciencia oficial, Plano ideal o astral, que constituye, por decirlo así, el aspecto sentimental; y luego, el Plano puramente espiritual o de naturaleza Divina, las Razones Superiores, que representan al mismo tiempo la Síntesis.

Estos puntos de vista satisfacen, por lo tanto, al ateo, al oculista o al filósofo y finalmente al Iniciado, o Adepto de la verdad.

Naturalmente, muchos volúmenes podrían escribirse a modo de una simple introducción al respecto, debido a la gran ignorancia y a la falta de sentido común que caracteriza a la humanidad así como a la imperante necesidad de su re-educación; pero tomando en consideración las espléndidas obras y los numerosos artículos que ya se han escrito al respecto, será posible dar algunas insinuaciones mediante una rápida reseña de diferentes opiniones.

Siguiendo el mencionado sistema comenzaremos por la descripción del aspecto biológico de una vida, llevada en mayor armonía con las leyes naturales. Luego discutiremos el aspecto esotérico, para iluminar a aquellos que están interesados en el mundo invisible, y finalmente presentaremos un párrafo, que dará una idea de la gran responsabilidad que nos incumbe al cuidar nuestro mecanismo patológico, que por su parte constituye también el punto de partida del sistema total del cual él depende. Dice una sabia sentencia: "Como es abajo es arriba, como es arriba es abajo, para que se cumpla el milagro de todas las cosas".

LA TESIS

El hombre no muere, se mata, como lo expresa tan acertadamente Lavoisier. De modo que tenemos que encontrar la causa de este fenómeno. El mecanismo de la vida es un proceso maravilloso; es la misma eterna vibración la que anima todas las cosas, sólo que con una modalidad diferente de acuerdo a cada reino.

El ciclo del fenómeno vital dura por lo menos cinco veces más que el tiempo necesario para la formación de la estructura material. Así, un conejo que emplea un año para el crecimiento de sus huesos, vive cinco años; el perro que necesita para ello dos años, vive por lo general 10; el caballo cuyos huesos emplean cinco años para crecer completamente, puede vivir (5x5) 25 años; los huesos del elefante se desarrollan en 30 años, alcanza una edad de (30x5) más o menos de 150 años. Solamente el hombre no observa esta regla, ya que empleando 25 años para el completo desarrollo de sus huesos, debería vivir al menos 5x25, o sea, 125 años.

En la actualidad, el ciclo biológico de la especie humana es de cerca de 40 años, aunque deberíamos estar acostumbrados a ver personas de 150 años de edad, por los menos a aquellos que observan un mínimo de precauciones.

El gran error estriba principalmente en la dieta, y ante todo, en el hecho de que, considerando que el hombre debe mantener su temperatura a 37ºC, se aduce que el factor más importante para mantenerla es la fermentación del alimento en los intestinos. Actualmente se sabe que nadie muere por hambre después de cuatro o cinco días, como se piensa corrientemente; no solo que no se manifiesta la menor baja de temperatura cuando los intestinos están completamente vacíos, después de ayunar durante 3 días, sino que es posible continuar así durante 50 y hasta 60 días sin alterar la temperatura, rebajar los latidos del corazón, ni experimentar cambio alguno del pulso. En vista de la ausencia de materias putrefactas en el organismo, la temperatura se mantiene en su grado necesario para la vida. Entonces, ¿qué sucede? Simplemente que no es el alimento sólido lo que el hombre necesita ante todo, sino el alimento líquido.

El hombre no muere tan fácilmente de hambre como de sed. Diariamente perdemos dos litros de agua y en caso de no restituirlos se produce la muerte del individuo. La linfa que riega el organismo no puede faltar sin que la transpiración se vea expuesta a consecuencias fatales al no poder recobrar estos dos litros de líquido que forman parte del ser humano, indispensables para el cerebro, los ojos, la saliva, el suero ácido de la glándulas gástricas, etc., y si dicho elemento líquido falta, el fenómeno vital cesa. Por lo tanto, si se le proporciona a la linfa el agua necesaria (2 litros de agua pura cada 24 horas), el calor animal puede faltar por el espacio de algunos días, pero el gran simpático continuará su ritmo vital.¹²⁰ Por ejemplo, es sabido que actualmente se puede extraer la sangre a personas muertas hace 15 o 20 horas e inyectarlas a los seres vivos que están sucumbiendo.¹²¹

Por tal razón, la alimentación diaria no es de vital importancia y las reservas hepáticas en pequeñas cantidades bastan para mantener el cuerpo humano con vida durante un mes, con sólo tomar agua.

Pero el problema que estamos considerando no es el ayuno, sino más bien el estudio del vegetarianismo, aunque también estos factores colaboran al análisis de las causas que acortan el término medio del proceso vital.

En esta parte nos proponemos discutir únicamente el problema del plano físico y diremos primeramente que el decaimiento prematuro se debe al uso del tabaco, el alcohol y la carne.

Es obvio analizar la destrucción causada por el fuerte veneno que los Caribes empleaban contra los españoles, envenenando sus flechas con tabaco (nicotina, llamada Curare en el dialecto indio).

Se sabe que la nicotina de cualquier tabaco puede descubrirse en la orina 8 horas después de fumar.

Propensos a congestiones pulmonares y cerebrales, los fumadores sucumben con frecuencia bajo afecciones del sistema vaso-capilar, o se ocasionan un fin prematuro, debido a ataques de uremia o de nefritis aguda. La nicotina destruye las células del hígado y de los riñones, como también las membranas de los pulmones que al envenenarse producen la muerte acompañada de terribles sufrimientos. Tampoco se ignora que el cáncer agudo se manifiesta en los fumadores. Y de esta manera ponemos fin a los comentarios de ese terrible vicio.

El segundo factor que contribuye a la muerte prematura es el alcohol, así sea cerveza, vino o aperitivos, etc.

El vino es pernicioso simplemente por su contenido en alcohol (100 gramos por litro), y sus defensores que afirman que las personas bebedoras de vino llegan a los 80 y 90 años olvidan su efecto sobre los hijos.

Bastante se ha escrito sobre los efectos del alcohol contenido en el alimento materno que se transmiten al feto.

Se ha comprobado, por los efectos que su propio organismo revela, que una madre puede alcoholizar al hijo durante la lactancia.

Aquí hay que subrayar, que el vino nuevo, recién fermentado, puede usarse sin peligro. Los cultivadores de uvas podrían muy bien vender vino fresco de uvas, pasteurizado directamente de la fábrica.

Aunque siempre habrá que tomar en consideración, que 10 litros de vino contienen 1 litro de alcohol puro de 90%.

Muy a menudo la gente se muere de una afección estomacal, o de sus anexos: el páncreas y el canal colédoco, que se destruyen debido a una alimentación inadecuada.

Permítasenos recordar la acertada afirmación del profesor Cuvier (Lecciones de Anatomía Comparada) quien asegura que "si la carne no estuviera cocida y preparada con especies para ocultar su olor cadavérico, el hombre nunca se dejaría persuadir para comerla"

En el mismo momento del nacimiento la naturaleza coloca en nuestro cuerpo los gérmenes de la muerte, corpúsculos vegetales que esperan comenzar su acción contra la corriente oscilatoria creada por el flujo de la sangre arterial. Estos saprofitos se encuentran distribuidos entre los glóbulos rojos y tan pronto el corazón deja de latir aparecen con increíble rapidez. Al principio son gérmenes, después se convierten en corpúsculos vivientes, primeros agentes de la putrefacción. Ante este hecho, más bien se tendría que recurrir a alimentarse con carne de ¡¡animales vivos!!

En este caso, el hígado es insuficiente para eliminar los daños causados por el consumo de la carne; y es así que rechaza la cantidad sobrante de ese "azote" que se convierte en ácido úrico (causa de reumatismo, ciática, gota, albuminuria y diabetes).

Los alcaloides cadavéricos, purina y ptomaínas, son terribles toxinas absorbidas por quienes comen carne (de 500 a 1.000 miligramos de purina están contenidos en 100 gramos de carne fresca).

No nos detendremos en la parvolina, la hidrocolidina, la madeleína, la neurina, que aparecen como resultantes del proceso de la lecitina, veneno tan fuerte como curare o muscarine. Todo ello son toxinas que han sido analizadas y comprobadas como venenos cardíacos de extrema intensidad.

Además, nosotros no poseemos los mismos órganos de masticación y digestión que los animales carnívoros, ni tampoco un estómago de tan poderosos músculos, ni el abdomen caído, ni los intestinos cortos, etc. Los jugos gástricos de animales carnívoros son extremadamente ricos en acidez (el perro produce jugos gástricos aún a base de amoníaco).

La fuerza no estriba en el hecho de comer carne; basta con contemplar al caballo, al toro o al elefante. En lo que se refiere a los hombres, ha sido comprobado que los obreros manuales se alimentan bien con sandwiches de tomate e higos, toman agua fresca y, en la cena, olivas y un poco de queso fresco. Los chinos, capaces de cargar 150 kilogramos a un paso rápido, comen únicamente arroz. Los cargadores de barcos en Egipto, que levantan enormes pesos, se mantienen solamente de ajo y dátiles. Los finlandeses, unos de los mejores deportistas, ganadores de grandes trofeos olímpicos, son vegetarianos.

La fuerza no estriba en el hecho de comer carne. El naturismo no debilita al hombre. El Venerable MAESTRE Dr. RaYNaud de la FeRIère fue retratado durante Su Misión en Australia, cubierto con Su Gerrúa, en saludable estado físico, a los 37 años de edad (pecho:1.15 m. con expansión de 12 ½ cm., bíceps: 39 cm., pantorrilla: 39 cm., cintura: 70 cm.) cumpliendo con la línea de alimentación del vegetarianismo, fórmula básica de salud. Las estadísticas de miembros de la Orden del Aquarius que la han adoptado, revelan un porcentaje casi total de mejoramiento físico, aún en muy poco tiempo.

Es un gran error creer que los rostros sonrosados dan una señal de buena salud; la afluencia de la sangre a la cabeza no tiene nada de estético y demuestra una falta de equilibrio de la distribución sanguínea.

Los vegetarianos no constituyen campo favorable para la cría de microbios. Prosiguen el ritmo de su vida sin experimentar cansancio y la encuentran como una maravilla hasta sus últimos días.

LA ANTITESIS

Acabamos de hacer una breve reseña sobre el punto de vista materialista, y mientras hemos considerado únicamente el cuerpo físico, hemos discutido sobre el vegetarianismo en su aspecto científico oficial.

También es interesante ver las razones por las cuales se prohíbe la carne, el tabaco, y el alcohol a la luz del ocultismo.

Todos los filósofos divergen a través de sus doctrinas en lo que se refiere a la terminología, y aun a la diversidad de planos, al reconocer los tres cuerpos del hombre. Sin embargo, en la base fundamental se asienta que el ser humano está constituido por una envoltura física, un espíritu y un cuerpo intermediario, que es un mediador plástico (con frecuencia llamado alma)

El segundo cuerpo, este doble que con frecuencia se denomina cuerpo astral, es sensible a los cambios del físico, por la simple razón de que dichos cuerpos se interpenetran mutuamente y también porque la personalidad fluídica es más sutil que nuestra parte material y, siendo una especie de esencia, se impregna de todos los acontecimientos a que está sujeto el cuerpo causal. Al desintegrarse el cuerpo físico, dicha aglomeración etérea sirve de vehículo al espíritu.¹²² Esto nos confirma el interés que se debe prestar a lo que los antiguos Egipcios llamaban el Ka, para el cual colocaban dentro de sus tumbas alimentos, a fin de que -no el cuerpo físico como se cree comúnmente sino el otro- estuviera debidamente preparado para la jornada que tenía por delante.

El aura es una emanación de los centros neuro-fluídicos (chakras). En su estado actual de evolución, siete plexos gobiernan el ser. Su iluminación permite la realización espiritual. De acuerdo con el grado de desarrollo de dichos centros, el aura se ve con matices distintos, atribuidos al misticismo, a la intelectualidad, a la bestialidad, etc.

El cuerpo astral es hasta cierto punto la emanación del cuerpo físico y sus matices dependen de la constitución de su envoltura material. El tabaco, el alcohol y la carne dificultan la sutilización, ya que poseen la facultad de alterar la pureza de los corpúsculos que forman el doble.

Los cuerpos físico y astral se relacionan de modo tan estrecho que, después de ciertos experimentos espiritistas, el cuerpo del médium muestra las impresiones que el doble etéreo recibió en el mundo astral.

De igual manera un maltrato, que se le inflige al organismo, repercute inmediatamente en el cuerpo astral. Además de que el hecho de fumar destruye las facultades derivadas del cuerpo astral que a través de él convergen al cerebro, el hábito de tabaco contraído durante la vida, se transmite al doble, así que, al terminar la vida física, la entidad astral, privada del vehículo para satisfacer sus vicios, se ve obligada a vivir errante y perseguida por el deseo de fumar; al mismo tiempo, incapaz de hacer obedecer ya a su cuerpo físico, permanece rezagada, llena de deseos, e impedida para continuar su evolución.

Las emanaciones alcohólicas no se detienen en el cerebro, sino que, como sabemos, saturan el aire envolviendo el cuerpo etéreo que obligado a impregnarse de tal atmósfera, pierde el equilibrio, incapacitado de responder a las reacciones necesarias.

La alimentación carnívora animaliza al individuo. El magnetismo constituido por vibraciones bajas producidas por los animales, impregna al doble, que al reaccionar en forma natural, transmite los instintos bestiales al ser humano.

Las partículas, proyectadas en el mundo desde lo Absoluto, que no han pasado todavía por el reino humano, se conocen con el nombre de elementales (que no se deben confundir con los elementarios). Dichos corpúsculos infra-atómicos se pueden encontrar en la carne de los animales, ya que buscan adquirir vida y, mediante el consumo de la carne animal (cerdo, ternera, pescado, etc.,) nos colocamos en condición receptiva a tales peligrosas emanaciones de los planos inferiores.

Aquel que posee un mínimo de conocimiento de las Ciencias Ocultas, se siente extrañado al ver tanta gente que pretende ser ocultista, idealista y hasta espiritualista, fumando, tomando alcohol y comiendo carne. Algunos pretenden hasta practicar magia siendo carnívoros. Si se tratara de "nigromantes", se comprendería que comieran carne a fin de hacer descender su ánimo hasta aquellos mundos infernales que ellos buscan, pero tal proceder no es digno de un mago, que procura acumular experiencias actuando en armonía con las Grandes Leyes.

Naturalmente, las personas que poseen cierto grado de mediumnidad tienen que ser mucho más prudentes que las demás. Su estado de excesiva receptividad no les permite desviarse de la disciplina, cuya regla principal es, abstenerse por completo de la carne, a fin de evitar el contacto con las polaridades procedentes de planos mentales inferiores. Por cierto, que ningún espiritista puede permitirse el lujo de fumar, tomar alcohol y comer carne, sin exponerse a los más grandes peligros, si no en su estado físico actual, al menos, en el mundo astral, donde podría experimentar las más nefastas consecuencias que no debemos describir en este espacio.

Es completamente claro que, con respeto a los magnetizadores no es necesario dar recomendaciones, porque esta clase de personas más avanzadas se abstienen de toda alimentación animal para evitar encontrarse en un estado inferior al de sus pacientes, así como para no transmitir los fluidos de los planos infernales contenidos en cadáveres de animales.

Para un magnetizador sería un crimen fumar, ya que con sus pases transmitiría corrientes de peligrosas emanaciones. Todos los bebedores de alcohol están excluidos de consagrarse a la curación, ya que sería una práctica de verdadera magia negra el hecho de que algún espiritualista dominado por esta pasión, no fuese enteramente sincero. Es completamente imposible ignorar estos datos elementales y al mismo tiempo trabajar en algún dominio del plano astral como lo es el espiritismo, la magia, el magnetismo, la mediumnidad, la teúrgia, etc.

Las leyes ocultas son estrictas: no se debe atribuir siempre a influencias planetarias, adversas o nefastas, todas las consecuencias desagradables que experimentamos debido a nuestros propios errores; tales consecuencias se deben a la falta de disciplina y a nuestra manera de vivir errada.

Demasiados libros de magia personal o tratados esotéricos de vulgarización nos enseñan poderes, olvidando advertirnos contra los peligros; esto se debe a la falta de conocimiento preliminar o a la omisión de una dieta especial a seguir. Todos aquellos que pisan el Sendero Iniciático tienen que observar una disciplina muy severa.

Nuestro organismo físico es el vehículo indispensable sobre este planeta y es nuestro deber cuidarlo. A nadie se le ocurriría jamás usar ingredientes extraños para poner en marcha un vehículo de motor; ¿por qué entonces empleamos sustancias dañinas para nuestro vehículo terrestre?. Es cierto que para mucha gente el cuerpo físico representa la única realidad. Si acudimos al ejemplo del vehículo motorizado, sabemos perfectamente bien que tenemos que manejarlo y que obedece nuestras órdenes. Lo mismo se aplica para nuestro espíritu que debe gobernar a la materia.

Basta para el ser verse agobiado por todos lados por influencias de mundos inferiores o por cualquier otra fuerza para que se produzca un desequilibrio en su estructura interior. Si el cuerpo astral no está acorde con el físico, ¿qué se podrá esperar de tal desarmonía?. La mente tiene que sufrir a raíz de esto y aquí se comprenderá inmediatamente lo imposible que es evolucionar en tales condiciones, o simplemente vivir de una manera recta.

LA SINTESIS

El mandamiento cristiano: No matarás, como el pansila (virtud) budista: Panatipata Veramani Sikkha Padam Samadyam, son testimonios que se encuentran en todas las sectas y religiones, pues siempre en la base de todas las doctrinas serias se encuentra el mandamiento de no matar hombres ni animales, ya que jamás se ha otorgado libertad alguna para matar seres inferiores. En otras palabras, el mandamiento prohíbe comer carne, porque elimina de antemano la posibilidad de matar.

El Génesis dice al comienzo, que tenemos a nuestra disposición vegetales y árboles en la tierra, y más tarde afirma que, mientras haya plantas sobre la superficie de la tierra, será prohibido comer carne de animales.

No matar significa también no comprar carne, ya que de otra manera uno se hace cómplice de aquellos que matan a los animales. Lo que al respecto se encuentra mencionado en los libros sagrados, es tan estricto como el mandamiento budista que prohíbe tomar vino, alcohol o licores tóxicos (Suramirayer Madjepama Datthana Verami).

No se deben confundir los símbolos mencionados en la Biblia con respecto a animales y a vino, porque tienen que ver con el sacrificio sagrado sobre el cual no se puede hablar aquí, y en lo que respecta al vino, nos dice el texto original, que era de uvas frescas, no fermentadas. Igualmente se sabe que los peces, con frecuencia mencionados en la vida de Jhesú¹²³ se relacionan con la Era de Piscis que caracterizó la época cristiana, como el Toro y el Cordero representaban sus épocas y como la Edad del Aquarius caracteriza la época en que vivimos actualmente (todos éstos son simplemente símbolos derivados del sucesivo fenómeno astronómico).

De esta manera vemos que existen razones serias para observar una dieta, hecho que los antiguos jamás discutían y que hoy tiene que ser aceptado por los Adeptos de la Verdad.

Hemos hecho una corta reseña, empezando desde el punto de vista materialista, hasta llegar a la línea Iniciática, con respecto a la necesidad de aceptar una disciplina, y ésta es la gran responsabilidad de que carecen tantas personas.

En breves palabras, estamos considerando nuestro mejoramiento, pero, en vez de aceptar inmediatamente lo lógico, muchas veces gozamos del morboso placer de complicar, no sólo nuestra propia existencia, sino la de toda la humanidad. Es cierto que mucha gente no posee la suficiente sabiduría para interesarse por sus semejantes, y por esto el mal continúa causando perjuicios a los pueblos y a las generaciones venideras.

Una gran ley divina regula la evolución y los más mínimos detalles tienen sus importancia, así que el hecho de no seguir el proceso natural, nos coloca fuera de la ley que rige la historia humana, lo que significa atentar contra la vida de los hombres, porque la magna evolución que propulsa el sistema vital a través de los diferentes reinos, no admite obstáculos de ninguna especie que impidan el cumplimiento de su propósito.

Aunque el animal no posee un alma individual, obedece a un alma colectiva, que lo hace evolucionar hasta el punto de poder elevarse en determinado momento para entrar en el reino humano, al alcanzar suficiente grado de evolución. Matarlo no es solamente contrarrestar su evolución, sino también separar una parte del cuerpo de esta gran alma colectiva que gobierna la raza animal.

Pero el hecho más importante es el de absorber una parte del magnetismo que emanan las células después de la muerte del animal (magnetismo que permanece activo aún en el momento de la putrefacción) y que retiene su fuerza en cualquier temperatura que llegue a ser indispensable para la preparación y consumo del alimento diario de los necrófagos (comedores de cadáveres). Queda también este magnetismo animal en el medio ambiente saturando el aire, la familia, los amigos y los allegados, etc., con una vibración contraria a su evolución personal.

Es una gran responsabilidad saber que uno puede convertirse en un obstáculo para el bienestar de sus hijos y de su familia; es señal de un estado de conciencia bajo, hacer de su alimentación diaria un crimen y es una pobre conciencia lo que no se rebele contra el hecho de obstaculizar el progreso de la Espiritualidad Universal.

El vegetarianismo no tiene nada que ver con ningún fanatismo, no es simplemente una cuestión de "creencia", sino más bien de estética, limpieza e higiene. Deberíamos pensar en nuestra salud, manteniendo nuestro cuerpo en estado normal de fuerza y no exponiéndonos a aparecer como verdaderos museos patológicos por exceso en las comidas.

Es necesario razonar un poco para poder dar una explicación a los diferentes problemas. Así, hemos expuesto todo en forma científica, desde el punto de vista espiritual, lo que está por encima de la simple lógica... En todas las teorías, siempre se debería tomar en cuenta los diferentes puntos de vista. Una tesis tan sólo tiene valor cuando existe una anti-tesis que no la contradice; de otra manera, no se podría aceptar el punto de vista oficial, que es simplemente una opinión de un grupo reducido de personas. Solamente cuando se conocen ambas ideas, haciendo una síntesis se puede llegar a una conclusión aproximadamente acertada.

Los que se oponen al vegetarianismo, siempre proclaman lo indispensable de las proteínas contenidas en la carne. Esto es muy cierto, pero no se debería olvidar que para asimilar un 10% de esta preciosa materia contenida en la carne, uno está obligado a ingerir un 90% de toxinas. Mientras que es tan sencillo tomar las proteínas, comiendo mantequilla y queso fresco. Para aquellos que quieren evitar todo contacto aún indirecto con el animal, queda el recurso de las nueces, almendras, etc., que representan la misma ventaja.

El hecho de no matar ha sido refutado con frecuencia por la afirmación de que los animales podrían llegar a invadir el mundo si no se les matara. La naturaleza es perfecta y sabe conservar su equilibrio; los cataclismos naturales eliminan la sobreabundancia de seres vivos y, por otra parte, se ha podido observar que después de las guerras se manifiesta una recrudescencia de nacimientos, a fin de rellenar el vacío producido por aquellos asesinatos que tanto abundan en lo que llamamos civilización.

Por tanto, no deberíamos insistir en jugar el papel de jueces en la tierra, sino pensar más bien en el nefasto magnetismo que produce una persona tan sólo con matar una mosca; el movimiento de su mano requiere previamente que la mente impulse este abrupto movimiento lo cual produce fuerzas con instintos bélicos; estas zonas discordantes, proyectadas a cada instante en el espacio, causan perturbaciones en la pacífica atmósfera de aquellos que trabajan por el bienestar de la raza humana.

Si en vez de limitarnos a copiar el contenido de los libros de nuestros predecesores, intentáramos pisar el sendero de la investigación, si nos libráramos de todos los prejuicios, si abandonáramos los atavismos y comenzáramos a meditar sobre las observaciones que hacemos a diario, no podríamos sino cambiar nuestra opinión acerca de la manera de vivir.

Un poco de sincera meditación sobre los hechos aquí expuestos, nos pondrá en favor de esta causa, porque ella es expresión de la Verdad y de la lógica pura.

SEGUNDA

PARTE

Capítulo I

PUNTOS DE VISTA SOBRE EL BUDISMO

La casualidad es una progresión desconocida y el tiempo es una sucesión de números; ya que el futuro está compuesto de casualidad y de tiempo, esto debe servir para encontrar el término de un acontecimiento o el futuro de un destino.

"Por casualidad" tuve la oportunidad de hojear a mi llegada a Rangún, un folleto de la Sociedad Matemática Budista (No. 1 de 1948), y mi atención se vio atraída inmediatamente por el número 58. Dice allí que la causa primaria del total 207 de mente y materia se encuentra en los 29 tipos de Kama asociado y en los otros 29 tipos de Kama de los que se deriva el deleite, o sea la suma de 58 para ambos, lo que está representado por la suma de las posiciones iniciales ocupadas por los nueve dígitos en el valor de Pi, para 31 guarismos o posiciones, con un total de 207.

Si escribimos la fórmula: 3,141592653589793238462643383279 (en total 31 guarismos) y alineados debajo los números dígitos en la siguiente forma: el 3 correspondiente al primer lugar; al número 1 le corresponde el segundo lugar, al 4 el tercero, al siguiente 1 le corresponde el cuarto lugar, y así sucesivamente de manera que al último 2, 7 y 9 les corresponden respectivamente los lugares 29o., 30o., y 31o.

Entonces examinemos las dos filas que representan el valor de Pi para las 31 posiciones y la manera en que los 9 dígitos están dispuestos en ella; se podrá observar que la última posición de cada uno de los dígitos corresponden a los 31 guarismos como sigue:

Ahora observamos que 58 resulta de la primera posición de cada uno de los 9 dígitos correspondientes a los mismos 31 guarismos:

El número 58 recuerda la palabara Ha-Adam que significa en hebreo hombre, muy importante en el Zohar, libro de la Cábala hebrea. En él, la Tierra se denomina Ha-Aretz , que tiene un valor numérico de 203, en la forma siguente: He:8+Alep:3+Resh:120+Tzade:72, a lo cual añadiendo el número 4 que es representativo de los 4 elementos universales de la materia (Tierra, Agua, Fuego, Aire), se obtiene 207, que es el valor total que figura en la tesis sobre el valor de Pi en relación con los 31 guarismos, y que ha sido definido por el señor Buda en el Kumara Pannaha Sutra, en conexión con los 207 tipos de mente y materia.

Esta visión de Hombre y Tierra me hizo abandonar por un instante la página, para reflexionar en Platón y en los comentarios del Timaeus.

El Monstruo Dag-Zin, el Demonio, símbolo del Bhava Chakra (ronda de la transmigración en la existencia). Es la rueda de la vida cuyas consecuencias inevitables se denominan Nidanas, circunstancias y causas, y son en vida los efectos del Karma. El número de los Nidanas es doce, lo que representa una especie de zodíaco o calendario azteca muy decorativo y al mismo tiempo de cierta importancia esotérica, cuyos nombres son: Avidya (ignorancia), Samskara (fuerzas impulsoras de la voluntad), Vijñana (conciencia), Namarupa (individualidad durante la gestación pre-natal), Shadayatana (los seis sentidos), Sparsha (contacto), Vedana (sentimiento, sensaciones), Trishna (apego causante de los renacimientos), Upanada (el primer soplo), Bhava (rueda de la existencia), Jati (casta, posición social), Jaramarana (vejez y muerte).

La evolución del hombre en la Tierra sigue un proceso teosófico bien conocido.

Las causas mortales (vida, generación) están gobernadas por la Luna, que representa el Cuerpo Vital denominado Linga-Sarira.

La esencia imaginativa la constituye Mercurio, o moción fantástica que representa también a la intuición; dicho estado se denomina Buddhi.

Los apetitos y los deseos gobernados por Venus, representan el más elevado espíritu, denominado Buddhi-Manas.

Todo lo sensible al Demiurgo (en griego Theos... Dios) es simbolizado por el Sol, que es la vitalidad del Prana.

La moción irascible está caracterizada por Marte, que es el Cuerpo de Deseos, denominado Kama.

El Poder Vital, gracias al cual el Principio Unico es la Causa Común, corresponde a Júpiter, llamado el Huevo Aureo o Atmic-Aura.

El más elevado de los 7 círculos entre los Atributos Gnósticos es Saturno, espíritu más lento: Kama-Manas.

Si sumamos el valor numérico de cada uno de los planetas (Luna 1, Mercurio 4, Venus 8, Sol 3, Marte 2, Júpiter 5, Saturno 7) obtenemos el total de 30, que corresponde a la letra Mem, del Alfabeto Hebreo. Dicha letra M, constituye una de las 3 claves de la Qabbalah (Aleph, Mem, Shin), A, M y S, que aparecen en la composición de las palabras sagradas.

La letra Mem es empleada y escrita de dos diferentes maneras: el Mem abierto y el Mem cerrado, aunque este último se encuentra en la estructura de una sola palabra, una sola vez en todo el original de la Biblia hebrea, sin duda, para ilustrar mejor la Unidad de la Materia. Se trata de la famosa palabra Lemarbe (Isaías: IX, 6), objeto de intensas investigaciones sobre la M de Misterio y Meditación.

Lo más importante en la teoría de U-Ba-Sein es su exposición sobre la constante universal Pi, que es el punto de partida de la base matemática en la Filosofía, porque de dicho valor se deriva la enseñanza del Abhidharma.

La fórmula Pi ha sido siempre objeto de investigación y para tal efecto llamé la atención en mi obra intitulada "Libro Negro de la Francmasonería".

La relación que existe entre las veintidós letras cabalísticas y los siete planetas (22÷7) da: 3,142857142857, de la transmisión Euclidiana, que aunque lejos de ser correcta en el sentido matemático, es sin embargo valiosa desde el punto de vista del esoterismo. No es necesario insistir sobre la importancia del número 7 (siete planetas, que dan los siete días de la semana, siete notas de la escala musical, siete colores principales del arco iris, siete estados de la materia, siete glándulas endocrinas, siete chakras que se unen en el Parapati, etc.).

Debemos mencionar la variante 3,141592742 como valor de Pi en la hipótesis de la cuadratura del círculo con un polígono de 12.000 lados. Las teorías del señor Udelman en Venezuela, y del profesor Henri Varcollier en Francia, nos interesaron vivamente, aunque están fuera de la línea filosófica.

Se afirma que solamente 22 tipos de materia componen la interrelación entre mente y materia, que están representados en las cuatro categorías (Volición, Mente, Calor-Energía, Combustible-Alimentos). Dichas afirmaciones aumentan, la evidencia de la base geométrica y matemática de la filosofía budista, según la cual seis fuerzas lineales interceptadas que atraviesan un solo campo circular pueden dividir el campo en 22 partes como máximo.

Al igual que existen 22 letras en el alfabeto hebreo (base del conocimiento cabalístico), hay 22 polígonos regulares inscribibles en un círculo (de 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 18, 20, 24, 30, 36, 40, 45, 60, 72, 90, 120, 180, 360 lados), y por lo tanto, es con respecto a esta base de la Geometría Cabalística, a la cual hicimos alusión en nuestras conferencias en diferentes sectores de la Sociedad Teosófica donde mencionamos con frecuencia la ecuación, 5 igual a 6, porque es el cimiento de la investigación en Ocultismo, que se efectúa con ayuda de claves como:

Cinco igual a seis, porque la suma de 1 más 2, más 3, mas 4, más 5, es igual a 15, y por reducción de este número, 1 más 5 suman 6. El total de un número puede ser verídico cuando admite un valor visible e invisible, que entonces se denomina Valor Secreto: (V.S.).

El Valor Secreto corresponde al total del proceso numeral en que a partir de la unidad los valores se van acumulando hasta completar el número en cuestión del que será su valor secreto esa suma acumulada. Por ejemplo, el valor secreto de 5 se totaliza en su natural proceso de formación numeral desde la unidad, o sea, 1 más 2, mas 3, más 4, más 5, igual a 15, es decir, la suma de todos los valores progresivos que se han tenido que acumular para que el número 5 pueda existir, o sea 15.

El Valor Secreto de un número es igual a la multiplicación de ese número por sí mismo más uno, lo cual se divide entre los dos.

Es obvio que el ejemplo ha sido elegido intencionalmente, con miras a presentar el número capital para el investigador ocultista o filósofo. El número 666 es el número de la Bestia mencionada en el Apocalipsis (Cap. XIII, vers. 18), que muchos cristianos asocian con un personaje llamado enemigo del Hijo de Dios.

Esta es la descomposición de seis permutaciones de 1, 2 y 3 en dos ternarios; estos elementos de simetría y asimetría combinados de esa manera, son los caracteres mixtos que fundamentan la teoría matemática de los grupos.

El número 666 es el valor secreto de 36, símbolo de manifestación espiritual en conexión con ideas de división. Es la incorporación de 1 a la cifra de 35, de acuerdo con la fórmula 2³ más 3³, bien conocida de los Rosacruces.

El Zodíaco se subdivide en 36 decanatos (3x12 signos, igual a 36) y según los Vedas hay 36 Tattvas. El valor de 36 es muy significativo para el Budismo, ya que representa la multiplicación de los 6 sentidos (en sánscrito: Sadayatana, los seis órganos sensorios).

Por lo tanto no se debería considerar el 666 como representación simbólica de un tirano, como lo hacen muchos estudiantes de Simbolismo, sino más bien vislumbrar en él un símbolo cósmico; la misma Biblia indica que es el número del hombre.

Tampoco podemos omitir la combinación guamétrica que da 666 para Pantheismos, o como equivalente del nombre del Profeta Mahoma en el idioma griego: Maometis (40, 1, 70, 40, 5, 300, 10, 200 suman 666), que también puede aplicarse al Rey de Israel (Ishrael significa en tibetano, o en veda, Señor, el Rey de la Tierra Celestial, y asimismo Hamelek es igual a 666).

Así se podría combinar y escudriñar, para no perderse en un simbolismo vago y carente de valor concreto; con un poco de conocimiento será fácil quedar dentro de los límites de la filosofía científica, proporcionándose al mismo tiempo recreaciones matemáticas.

Algunas veces hemos llamado la atención de los orientalistas acerca de la división:

, que representa el valor de Pi en el hinduismo, al igual que exhortamos a los hebraístas a estudiar el cuadrado mágico de Alhim (Elohim), que da la interpolación de 3,1415. Esto confirma la idea de la analogía entre la Tradición Judaica y la Hindú, que se manifiesta también en el caso de Abraham y Brahma, donde letras iguales, que componen el nombre sagrado de los hebreos (Abraham), y el nombre venerado por los hindúes (Brahma), producen el valor numérico de 144, que también corresponde a Theos, nombre de Dios en griego (TH: 9, más E: 5, más 0: 70, más S: 60, total: 144).

Podríamos extendernos en este campo de estudios con citas de los Evangelios según San Juan, quien anuncia el Juicio Final, acompañado por el sonido de 144.000 trompetas. Todo esto nos permite vislumbrar la perfecta base arqueométrica de antiguas predicciones, que guarda la Sagrada Ciencia de los Números.

Crece nuestra atención al considerar el número 248 en conexión con el valor de Pi, según el Presidente de la Sociedad Matemática Budista.

Los 248 años de la revolución de Plutón, constituyen la suma de los 164 años de la revolución de Neptuno y los 84 años de Urano.

Gautama el Buda dijo, que el total de 12 cualidades inmorales de la conciencia con sus 228 concomitantes, Karuna (compasión) y Mudita (serenidad, feliz) de las cuales, cada una figura 4 veces en los nueve planos inferiores (rupas, cuerpo, que es el camino electromagnético que atrae la materia) suman en conjunto: 12 más 228 más (2 x 4) igual a 248. Esto confirma la Ley de Newton (toda acción origina una reacción) y a la vez concuerda con la enseñanza budista, según la cual materia y mente son dos aspectos de una y la misma cosa.

También mencionamos 253 como valor secreto de 22 (253 constituido por 248 años de la revolución de Plutón, más los 5 elementos indispensables para poder lograr la transformación mental: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Eter, para despertar a Vishuddha-Chakra, o centro psíquico faríngeo en la Ciencia Yoga).

Relacionamos a Plutón con el Budismo, porque este luminario simboliza el sufrimiento, caracteriza el dominio del dolor e indica el sendero que conduce a su eliminación (lo que es la síntesis de la filosofía budista). Plutón es el símbolo de la transmutación, el emblema de aquellos que dominaron sus impulsos en el camino de la sabiduría; en simbología esotérica es el sello de la Iniciación. Naturalmente, aquellos que conocen los efectos psicológicos de este planeta, encontrarán indicado en su signo el símbolo de su magnética proyección, la expresión de la enseñanza budista: el símbolo gráfico de Plutón es un pequeño círculo coronado por la línea horizontal de la cruz, encima de la cual nace una especie de pilar que se ramifica más arriba en forma de dos líneas arqueadas hacia afuera. A primera vista da la impresión del fuego interior de la Tierra que emerge a través de una chimenea geológica hacia el cráter de un volcán a fin de expulsar la lava, esparciéndola sobre la superficie de nuestro Planeta, como queriendo purificarlo de toda impureza humana. Dicha visión nos recuerda inmediatamente las fuerzas prístinas del hombre (Fuego Sagrado o Prana), emergiendo a través del sutil conducto (Kundalini) hasta hacer salir fuera del ser (por la abertura en la parte superior del cráneo, llamada Brahma-Rundra o Abertura de Brahma), la fuerza psíquica, que mediante largas meditaciones se transmuta en poder Espiritual, Anapana, que facilita la Iluminación Final.

Meditar sobre Plutón significa para mí una fuente de gozo, porque estudié durante muchos años la Ciencia de los Astros, síntesis de matemáticas y simbolismo.

Hay que anticipar que Plutón caracteriza el estudio de minas, simboliza trabajos subterráneos y está siempre en poderosa configuración celeste cuando ocurren violentos terremotos o importantes erupciones volcánicas. Es también extraño (y este elemento de "casualidad" está siempre presente) que su nombre se asocie con la denominación de ciertas materias que él simboliza por su acción magnética, he aquí un ejemplo, relacionado con el envío de gasolina americana al territorio francés durante la última Guerra Mundial.

Plutón representa las fuerzas internas del Ser humano; este planeta, el más alejado de nuestro sistema solar, puede ser identificado con la idea del Macrocosmo, y entonces los valores numéricos de las letras de las letras de la palabra macrocosmo y Plutón, como también el período de revolución de este planeta alrededor del Sol, pueden ser asociados, por lo menos en el sentido ocultista. Plutón es el símbolo de equilibrio entre los aspectos positivos y negativos del Macrocosmo y Microcosmo, razón por la cual los Budistas intentan su conquista.

El significado de conquista en el Budismo es la victoria sobre la Mente, y las palabras mente, germen (estado pre-manifestado) y Buda poseen el mismo valor numérico 40. La conquista del estado búdico, generalmente representada por 108 signos, es realmente la conquista del Macrocosmo, el cual aquí tiene idéntico valor que Mente. Los 108 signos del estado búdico concuerdan con las 8 raíces que son, incidentalmente, los 8 primeros números del valor Pi: 31415926 totalizando 31.

Sin duda alguna, la Ciencia de los Números constituye un estudio muy hermoso. Me vi atraído hacia ella desde mi temprana edad, gracias a mis estudios sobre analogía entre el Macrocosmo y el Microcosmo. En verdad, todo en el Gran Mundo sucede exactamente igual que en el pequeño mundo. Lo que pasa en el Universo también pasa en el ser humano (Universo en miniatura).

El sol retrograda en su movimiento aparente, 1 grado cada 72 años (precesión equinoccial), y lo mismo en el cuerpo humano hay 72 pulsaciones por minuto, que indican la buena salud. EL corazón late cuatro veces mientras respiramos una vez, es decir, son 18 respiraciones por minuto, que corresponden a los 18 años de la nutación del eje terrestre bajo la influencia lunar (recuérdese que la Luna gira de acuerdo a 4 fases). Las 25.920 respiraciones en 24 horas hacen pensar en el tiempo aparente que necesita la estrella solar en la precesión equinoccial para volver a su posición inicial; el gran año de Platón (365 x 25.920), es demasiado importante para no haberlo mencionado aunque sea brevemente.

Resta aludir en esta oportunidad al Teorema de Fermat (Pierre Fermat, matemático francés que vivió desde 1601 hasta 1665), según el cual existe una cantidad ilimitada de números enteros, lo que obedece al teorema de Pitágoras: a²+ b²= c². Cada grupo de 3 cuadrados tiene que ser estudiado a fondo. Hablando en términos generales, si "N" es mayor que 2, "a", "b" y "c" jamás pueden ser números enteros: aⁿ+ bⁿ= cⁿ.

Sabha papassa akaranan kusalassa upasampanan sachitha pari yodapanan etan Budhanu sasanan.

(Abstenerse del mal, hacer siempre el bien, purificar la mente; ésta es la doctrina de todos los Buddhis).

Dicha filosofía reposa en una sentencia que todas las personas deseosas de entrar en la Comunidad Budista, deben pronunciar tres veces:

Toda la disciplina puede aprenderse en: Sutta Pitaka, colección de instrucciones dogmáticas del Buda, o en Sutta-Nipata uno de los textos mas antiguos de doctrinas dogmáticas. Pero la completa documentación acerca de la filosofía budista se puede obtener recurriendo solamente a Mahavagga, Dhammapada, Samyuttataka-Nikaya, Chullavagga, Majjhima-Nikaya, Mahanidana-Sutta, Anguttara-Nikiya, Bhik-Kunt-Samyutta, Kavattasuta, Mahapadhanasutta, Bamcaka-Nipata, Devaduta-Sutta.

Suttra-Vairachedika-Prajna-Paramita es un rollo escrito en 868 A.C.; traducido por Wan-Chien, fue descubierto en el Templo de los Mil Budas en Tun-Huang, por el explorador húngaro M. A. Stein.

Así como los cristianos ponen su fe en Jesús, los budistas lo esperan todo de Gautama. Sabemos que el Sermón de la Montaña es en su esencia exactamente igual al que Buda pronunció en Benarés 600 años antes. La idea del Paraíso en la religión cristiana es análoga al Nirvana de la doctrina budista, y el uso del incienso, las velas, el rezo del rosario, etc., en la iglesia católica, son tomados del ritual del templo budista.

Sus metas son: seguir el Dhamma (la Ley, el Legislador Moral); tomar refugio en el Sangha (la Comunidad, la Organización Budista); y mirar como Ideal el ejemplo del Buda (el Perfecto, el Iluminador).

Debemos confesar que el Budismo es quizás la más profunda de todas las Filosofías y sus seguidores poseen argumentos muy poderosos para convencer a la gente. En su doctrina nada es subjetivo, excepto lo trascendental, y son muy versados en la discusión. La enseñanza pone énfasis sobre cuatro tipos de preguntas:

Ekamsena Vibhagena Procchatah Sthapaniyatah Vyakrtam Maranotpattivi-sistatmanyatadivat.

Esto significa virtualmente: "no matar, no robar, no cometer adulterio, no mentir, no tomar vino", y además de estas cinco virtudes, hay dos mandamientos positivos:

Por cierto que existe también una parte secreta en la enseñanza al igual que en el cristianismo, hebraísmo, islamismo y otras religiones. En el budismo tenemos un exoterismo (enseñanza pública) y un esoterismo (el aspecto oculto de la filosofía).

En el Pacittiya podemos leer: "el monje que comunicare el texto del Dhamma a uno que no está ordenado se expone a castigo..."

En el Vinaya (vol. III, pág. 219) está escrito, que el sacerdote budista debe mantener en secreto los estatutos del Patimokka.

Si alguien siente interés en conocer la verdadera enseñanza budista, debería estudiar los textos palis, guardados en Ceylán.

El Theravada (palabra de los Antiguos) todavía está siendo estudiado por los monjes de nuestros tiempos.

Vinaya-Pitaka es el canon pali, accesible únicamente después de la ordenación (cuatro años dentro de la orden). Esta colección se relaciona con la disciplina.

El Mahavastu es de la escuela de los nobles Mahasanghikas, y forma parte del Vinaya-Pitaka.

Existen dos grandes escuelas del budismo: el Maha-Yana (Gran Vehículo) es la escuela sánscrita, que se rige más por el espíritu que por la letra; a veces se le denomina el Budismo del Norte (Tíbet, China, Mongolia, Siberia). El Hina-Yana (Pequeño Vehículo) es la escuela pali que toma los textos al pie de la letra y se denomina Budismo del Sur (Ceylán, India, Burma, Siam).

A juzgar por el número de adherentes, el budismo es la religión más importante del mundo. Cuenta con 500 millones de adeptos, lo que constituye la cuarta parte de la humanidad.

La historia del Budismo comienza en el momento en que Gautama reunió en torno suyo un grupo de monjes, que constituyeron la primera comunidad en el siglo VI a.C.

Este Maestro predicaba la más absoluta disciplina moral, sin aventurarse en discusiones de índole metafísica. El Buda no ofrecía teorías, sino el progreso espiritual; tampoco traía doctrinas ni creencias, enseñaba únicamente el Sendero. Sus palabras fueron: "Para conocer la Verdad hay que recorrer el Sendero..."

Buda, es un título semejante a Cristo, Mesías, Avatar, y significa Iluminado. El Gran Instructor Siddhartha Gautama fue el vigésimo quinto Buda para la humanidad. Nació en el año 563 a.C., en la frontera de Nepal. Llegó a ser un perfecto Buda en Bodhgaya, India, y después de su primer sermón le siguieron 60 hombres, que fueron sus primeros Discípulos. Desde entonces comenzó a viajar por espacio de 45 años ganándose a cada vez más seguidores. Sus últimas palabras fueron: " En verdad os digo, que toda cosa creada es perecedera, luchad sin descanso..."

Gautama el Budha, Instructor representante de la Yoga en la Era del Cordero, 600 a. de J.C. (pintado por el Venerable Maestre RaYNaud de la FeRIère, y actualmente propiedad de los esposos Oldmeadow, en Australia). Este Maestro no ofrecía teorías, ni creencias, ni doctrinas sino el progreso espiritual enseñando el SENDERO. Sus palabras fueron: “Para conocer la Verdad hay que recorrer el Sendero… Materia y mente son dos aspectos de Una y la Misma cosa… Debo ser perfecto para servir…”

Su muerte ocurrió en el año 483 a.C., cerca del pueblo de Kusinagara (India), ciento veinte millas al noreste de Benarés.

Resta saber, qué es lo más digno de admiración en esta religión, si la profundidad de su doctrina, o la simplicidad de la oración, que al ser repetida diariamente por el devoto budista, encierra una hermosa aspiración y el deseo del bien:

Capítulo II

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL HINDUISMO

Estaba en Brindaban (norte de la India), en el Templo. Allí meditamos al pie de la cuna de KRISHNA, elevada en una maravillosa atmósfera, al compás de los cantos rítmicos de los Brahmanes; Hari-Aum se cantó repetidas veces, por todos los peregrinos reunidos allí llevando sus presentes que eran depositados ante el pequeño lecho del Héroe-Hindú, quien precedió a Jesús y a Gautama. En tiempos remotos él fue proclamado como el Cristo y todavía sigue siendo adorado por 250 millones de seres humanos.

Hari-Krishna (Gloria a Krishna) es repetido sin cesar, día y noche, en el Templo Hindú. Es maravilloso saber que, desde la cuarta Raza de nuestro Planeta, los hombres han venido repitiendo el Santo Nombre de Krishna.

La repetición de Hari-Aum, sin cesar, produce el sonido Mariam y fue para mí una experiencia agradable, escuchar el nombre de la Virgen de los católicos, en un lugar religioso, que existe desde miles de años antes de Roma. Myriam es la madre Virgen de los hebreos. Esta idea de una Madre Divina existió siempre (María, madre de Hermes; Maya-Devi era la madre de Buda) llamando la atención las similitudes que pueden observarse en todas las religiones.

En la Teología Cristiana, el Creador (PADRE), el Cristo (HIJO), y la Conciencia Universal (ESPIRITU SANTO) emanan de la No Manifestación (ABSOLUTO); igualmente en la religión de los Brahmanes, del Gran Poder (SHAKTI) surge la Fuerza Creadora (BRAHMA), la Fuerza Protectora (VISHNU) y la Fuerza Destructora (SHIVA).

Como en las tres fases de la respiración: Inspiración, retención del aliento y expiración,¹²⁴ Brahma es la Primera Creación y el símbolo de la Vida; luego necesitamos de una forma, que es Vishnú, el Conservador, del cual provienen los Avatares, con una repetición de su forma a través de diferentes encarnaciones para confirmar la presencia de la Divinidad (como lo es la Segunda Venida del Hijo de Dios en la Religión Cristiana). Después sigue Shiva, que simboliza el Pensamiento y significa la destrucción de las malas ideas y la lucha contra el mal.

Los Avatares (Altas Encarnaciones), a través de la evolución en el tiempo aparecieron como: un Pez, una Tortuga, un Cerdo, un Enano, Narasingha, Parasuvanu, Rama, Krishna; así como el noveno se considera a Jehsú y la manifestación del décimo está esperada, aunque todos saben que El está actuando en el mundo. Los hindúes lo llaman Kalki, los budistas le dicen Maitreya, y los cristianos, Cristo Rey.

El Hinduismo es una religión oriental, mejor conocida como brahmanismo. Con el primer nombre designaron los extranjeros a la gente que profesa esta doctrina en el Indostán, pero hoy existen en la India diversas filosofías y, por lo tanto, es mejor atenerse a las palabras exactas: Sanatanadharma (Verdad Eterna). Por supuesto, nunca se debe cometer el error de confundir un hindú con un indo!

Lo que generalmente se llama hinduismo, está compuesto de varias sectas y aun cuando la diferencia estriba solamente en el dogma de las diferentes teorías, todas ellas concuerdan en la idea de Dios, la existencia del Alma, el Universo, Karma, etc...

La práctica de esta religión (que sigue en importancia al Budismo) es completamente diferente del concepto que de ella sostiene el mundo occidental. Por ejemplo, es un error creer que los hindúes adoran a la vaca. Si vemos algunos de estos animales en los Templos, en pinturas, o simbolizados en la escultura, se trata de una idea análoga a la que hace que las Iglesias Católicas empleen la representación de un cordero, y para aquellos que comprenden el profundo significado del agnus dei les será fácil asimilar la importancia del toro, sobre cuyos lomos vino montado Vishnú.

Las sectas del hinduismo no son más numerosas que las del mundo occidental (Católica Romana, Católica Griega, Bautista, Iglesia de Inglaterra, Iglesia de Cristo, Congregacional, Luterana, Metodista, Presbiteriana, etc.), cada una de éstas proclamando un mismo ideal, pero sin comprenderse mutuamente. En la India no encontramos esta incomprensión de ideal; por supuesto, hay algunos hindúes mahometanos o sikhs o jainistas, como hay budistas y unos pocos cristianos.

La sagrada Escritura de los hindúes es el Veda y de ahí que esta religión sea llamada vedismo por algunos que la han estudiado.

El Maestre Krishna, Mesías de la Era del Cordero (pintado por el Venerable Maestre RaYNaud de la FeRIère, y actualmente propiedad de la señora J. Clare Wilhelmsen, de Oslo, Noruega). Es maravilloso saber que los hombres han venido repitiendo el Santo Nombre de Krishna, HARI-KRISHNA, Gloria a Krishna, que en el Himno Celestial (Bhagavad-Gita) expresa los 18 Senderos que nos muestran el SENDERO de la Salvación en forma de disciplina esotérica.

El Veda (conocimiento Tradicional por excelencia), está basado en las cuatro escrituras: Rig-Veda, Sama-Veda, Atharva-Veda, Yagur-Veda, y cada uno de estos cuatro libros se subdivide en dos secciones, que tratan del a) Mantram, compuesto de ritual y de la forma y b) Brahm, referente a la enseñanza del origen; los objetivos y las enseñanzas están contenidas en los Upanishads. Los Upanishads constituyen la última parte de los textos védicos.

El libro popular es el Bhagavad-Gita, una especie de Biblia como el Popol-Vuh (leyenda de los mayas) en Centroamérica. Todos los hindúes se guían por el Bhagavad-Gita, como los cristianos por la Biblia, los mahometanos por el Korán y los hebreos por el Talmud.

El Bhagavad-Gita fue compuesto en el siglo VI a.C., después de los Upanishads. Es un poema hindú que representa el diálogo entre Krishna y Arjuna. Krishna, la Divinidad bajo forma humana, instruye a su discípulo con respecto a los más importantes problemas, tales como el desarrollo de la naturaleza del Alma, y la definición del hombre. La parte más importante es la renunciación a los frutos de la acción.

El Bhagavad-Gita (Himno Celestial) comprende 18 capítulos y está escrito, como la Biblia u otras Escrituras Sagradas, en claves esotéricas. Los diez y ocho Senderos que nos muestran el Camino de Salvación, son una forma esotérica de disciplina.

La filosofía hindú posee una marcada inclinación hacia la disciplina y aunque sus doctrinas parecen menos profundas que las del budismo, para la mayoría de las gentes, representa sin embargo un estudio muy complejo.

Para aquellos que consideran a los hindúes como un pueblo primitivo, imbuido de creencias ciegas, llevadas hasta los extremos del fanatismo, damos más abajo un resumen global de las diferentes partes de las enseñanzas que deben conocerse y que ayudarán para formarse una idea de la religión hindú. Es innecesario hacer cualquier comentario, pues una lectura cuidadosa de los temas a que se ha de atener el seguidor de la doctrina de Brahm será suficiente para convencer al lector inteligente de que la Tradición hindú constituye, en realidad, una de las más antiguas religiones.

Después de los Vedas hay que leer los Puranas que tienen como objeto principal la relación entre los Avatares de Vishnú. Cada uno de los Puranas habla sobre cinco temas diferentes y existen 18 Puranas; también existen 18 Upapuranas del mismo tipo que tratan de la Creación del Mundo, de las generaciones, de la cronología, de la historia de los héroes y de la cosmogonía.

Los dos Itihasas constituyen el Ramayana (dedicado a Rama, el séptimo Avatar) y el Mahabharata (dedicado a Krishna el octavo Avatar); este último contiene el Bhagavad-Gita.

También se debe considerar los Tantras (explicaciones sobre la Era Presente) y para seguir el estudio de los Vedangas, la primera de las Ciencias Tradicionales, hay seis Vedangas, que son Ciencias auxiliares del Veda.

Shiksha es la ciencia de la correcta pronunciación y de la articulación de las oraciones (por esto su conocimiento es muy importante; es al mismo tiempo el conocimiento de la literatura).

Chanda: ciencia de la prosa (aplicación de diversas relaciones, con respecto a las formas vibratorias de orden cósmico, que deben expresar una preparación para la Realización Metafísica).

Vyakarana: Gramática basada en concepciones y clasificaciones de acuerdo al significado lógico del idioma.

Nirukta: Explicación de términos importantes y difíciles de los textos Védicos, basada en el valor simbólico de las letras (semejante a la Cábala hebrea).

Kalpa: Prescripciones para el cumplimiento del ritual. En los Sutras estas prescripciones se encuentran condensadas en fórmulas, a manera de términos algebraicos con anotaciones simbólicas.

En adición a los Vedangas, hay cuatro Upavedas de orden inferior, de acuerdo con la tradición: 1, Ayur-Veda. 2, Dhanur-Veda. 3, Gandharva-Veda. 4, Sthapatya-Veda.

Después siguen seis sistemas filosóficos del Hinduismo. Estos se relacionan con la manera de vivir (puntos importantes de la vida): Nyaya, Vaisheshika, Sankya, Yoga, Mimansa, Vedanta, que son los seis Darshanas:

Nyaya (Lógica y Método). Comprensión de todas las cosas mediante el examen y las pruebas; conocimiento como resultado del uso de nuestras facultades razonadoras. Dentro de este método hay que distinguir 16 Padarthas que corresponden a las categorías de la antigua lógica occidental.

Vaisheshika: su desarrollo se debe a Kanada. Se basa en el reconocimiento de las cosas como son, caracterizadas por sus distintas formas en medio de una existencia incierta. Hay que considerar la Manifestación Universal intrínsicamente parecida a la concepción medieval de Cosmogonía, analizando sus múltiples elementos, podríamos decir, análogos a la concepción griega. En él, hay seis Padarthas, que constituyen juntos el Bhava (existencia).

Sankhya: el desarrollo de este campo es atribuido a Kapila y se refiere a la Naturaleza. Dice que la Manifestación Universal ha de ser considerada en forma sintética, comenzando por los principios que determinan su producción y de la cual toman su realidad.

El proceso se efectúa mediante la enumeración de los diferentes grados del Ser manifestado... Este Dharshana puede resumirse en la clasificación y enumeración de los 25 Tattvas (verdaderos elementos o principios), que corresponden a los grados jerárquicos.

Sankhya Nirishwara significa que los seguidores del Sankhya no tienen que ver con la concepción de Ishvara o Divina Persona; sin embargo, no es necesario pensar en el "ateísmo" para comprender esto, sino conocer la doctrina dual de Purusha-Prakriti.

Yoga: el desarrollo de la Yoga es atribuido a Patanjali y tiene por objeto la realización de la unión efectiva entre el individuo y el Universo, trazando el método para alcanzar este estado.

La realización metafísica consiste en esencia, en la identificación con el conocimiento, por lo cual la Yoga comienza con el estado fundamental de concentración (Ekagrya). Se empieza con la Hatha-Yoga, que es la más importante, para lograr la aniquilación de todos los obstáculos que impiden la transmutación. Más tarde, sólo mediante la realización metafísica, es posible alcanzar los Estados Superiores, siguiendo los preceptos de la Yoga-Shastra. Después, para lograr el objeto final, hay que practicar la Yoga-Raja.

Mimansa: desarrollado por Jaimini. Aquí se requiere el estudio analítico del Veda para determinar el significado correcto de Shruti (texto tomado por inspiración directa) y en seguida considerar las consecuencias en el orden práctico o intelectual. Mimansa tiene dos partes:

Están definidas en un estudio que consiste en proporcionar las pruebas y las razones para la existencia del Dharma (la Ley, la Naturaleza y las razones esenciales para la existencia del ser humano), en conexión de Karya (aquello que tiene que cumplirse). Estos en unión con el Dharshana están directamente relacionados con los Vedangas.

Vendanta: atribuido a Vyasa, textualmente significa el fin de los Vedas. Su base la forman los Upanishads y está presentado a través de Adwaita-Veda (la doctrina de la No-Dualidad).

Las principales enseñanzas, coordinadas y formuladas en síntesis, se encuentran en una colección de aforismos que llevan por título Brahma-Sutras, así como en el Shariraka-Mimansa.

Al Vedanta puede ser atribuido el más importante concepto de la Tradición Hindú que trata de la Esencia Pura de la Metafísica.

Capítulo III

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL MAHOMETANISMO

No hace falta poner delante de mi nombre el título de Hadj, porque hice la peregrinación a La Meca.

Lo más importante para un musulmán son las oraciones y el hecho de aceptar la creencia de que Dios está en todas partes. La Meca es un lugar sagrado de Arabia desde 571 d.C., y ahí nació Mohammeth (o Mahoma), quien comenzó a predicar la religión patriarcal después de una larga meditación dentro de su caverna en el monte Hira.

El Musulmán (musulmán quiere decir aquel que se ha resignado a actuar de acuerdo con la voluntad de Dios) tiene que obedecer a 5 mandamientos dados por el Gran Profeta:

Por cierto que Allah es el nombre de Dios y hay 499 denominaciones, con las que el pueblo islamita llama al Creador. Las oraciones diarias han de hacerse después de una ablución y en dirección a la Meca, por la mañana, al mediodía, a las 4 de la tarde, cuando el sol se oculta y en la noche.

Todos los limosneros son respetados y, puesto que la amistad y la ayuda hacia los pobres se relacionan siempre con la creencia religiosa, de ahí viene la idea del "fakirismo" ejercido por gente que se expone voluntariamente a mortificaciones con el objeto de colectar dinero, y que se denominan "fakires" (mendigos), que no deben ser confundidos con los verdaderos Yoghis (hombres sabios). Los primeros se exhiben públicamente, mientras que estos últimos viven generalmente en retiro.

El ayuno no es solamente cuestión de higiene: su propósito es más significativo, y si los cristianos ya no ayunan más, es porque en los países occidentales donde el cristianismo llegó a su máximo desarrollo, esta clase de sacrificio ya no se aprecia.

La Kaaba es el templo donde se conservan las Sagradas Reliquias, y la enorme piedra adorada por los seguidores de Mahoma, es un meteorito que cayó en la tierra, cuando Adán y Eva fueron expulsados del Edén, según dice la leyenda musulmana.

Todas las personas que hayan visitado La Meca, reciben el título de Hadji para demostrar que están santificadas: cosa análoga sucede, al hacer una peregrinación al Monte Meerut, cuando se recibe el título de "Paramahansa", que indica para los hindúes que el peregrino ascendió a los Himalayas, con el fin de adorar a Dios en la Cumbre Espiritual del mundo. Haj significa en hebreo Vida y en tibetano la H solamente (pronunciada JA) simboliza el soplo (primera manifestación Divina), como los Mayas pronunciaban HH en los comienzos de su civilización para significar a Dios. HI quiere decir en el antiguo chino, aliento Divino (soplo).

El Corán (Korán) es el libro sagrado del mahometano que contiene 114 Suratas (70 fueron dictadas en La Meca y 44 en Medina). Esta Escritura Sagrada se divide en 611 Aschrs, que forman 6.236 versículos (de los cuales 7 pertenecen a Fatiha¹²⁵ y 8 al último capítulo denominado El Hombre).

El segundo es el más grande de los Suratas, compuesto de 280 versículos. El Corán comprende 46.439 palabras y 323.670 letras, de las cuales cada una representa 10 virtudes especiales.

El libro habla de 25 profetas. Jesús (con el nombre de Issa) es mencionado 19 veces.

Cinco animales son empleados en forma de epígrafe al comienzo de 5 capítulos: La Vaca, la Oveja, la Hormiga, la Araña y el Elefante.

El Surata (en árabe Surah) 102 es muy importante en el esoterismo; se intitula, la Respuesta de los Números, así como en la Biblia se dan claves en los capítulos del Libro de los Números y en el Salmo 119.

El Quran (de qara, leer) fue compuesto por Mahoma quien transmitió las enseñanzas oralmente a sus discípulos; la colección de dichas enseñanzas fue redactada después de su muerte, en el año 632.

Mahoma enseñó la abstinencia de bebidas fuertes y de prácticas glotonas. Dijo que la práctica de la amabilidad y de la caridad constituía un deber: que hay que respetar a la familia y las relaciones interfamiliares; que hay que ser humilde, caritativo y trabajador. Predicó la existencia de la vida después de la muerte física. Enseñó por espacio de tres años y tuvo 30 discípulos. Después de su éxodo de La Meca a Medida (15 de julio de 622), que marca el comienzo de la Hégira (era Mahometana), cada vez más personas reconocieron en él al último profeta, quien simboliza al judío y al cristiano. En la actualidad hay 240 millones de mahometanos.

El mundo islamita está esperando un Mesías. Este Instructor de la Humanidad debe aparecer en los comienzos de cada nueva era para transmitir las verdaderas enseñanzas, ha de ser llamado el Maytreya de los Budistas, el Avatar de los Hindúes, el Cristo Rey de los Cristianos y el Mahdi de los Musulmanes. Es el símbolo de una Nueva Era, como la presente es la Era de Paz de la Edad Acuariana.

La doctrina esotérica de esta religión es muy compleja, debido a que la mayoría de los secretos provienen de la Tradición Hebrea, donde los números, en su significado simbólico, juegan el papel más importante. Los matemáticos árabes, desde la más remota antigüedad eran muy versados en la solución de difíciles y complejos problemas matemáticos.

El Corán, como la Biblia, está escrito en claves esotéricas y una parte considerable está basada en las matemáticas, donde los cuadros mágicos sirven como medio de interpretación, como en la Cábala Judaica. Un cuadro mágico que puede descomponerse en sus diferentes elementos o en otros cuadros, se denomina hipermágico; esta clase de cuadros comprende también el "diabólico", que conserva su operación mágica en las líneas como en las columnas.

El cuadrado de 16 posiciones se llama diabólico, cuando la constante 34 se obtiene, no solamente por la suma de una columna, una línea o una diagonal, sino también por la suma de un cuadrado contenido dentro del mismo cuadro diabólico.

Tomando como ejemplo el pequeño cuadrado 4-14-11-5 y el cuadrado grande 4-9-6-15, observamos que existen 86 maneras para obtener la suma 34 en este cuadrado diabólico.

Lo cierto es que, así como los cristianos interpretan la Biblia al pie de la letra leyendo textualmente los versículos esotéricos que han de comprenderse según el método simbólico, de manera análoga la mayoría de los musulmanes consideran el Corán tal cual está escrito, olvidando que el significado de cada una de las Sagradas Escrituras está velado en una forma que constituye su aspecto "moral", dando el standard de vida para el publico en general, pero que al mismo tiempo contiene una enseñanza para aquellos que saben leer entre líneas.

La Orden de Qadrya se encuentra muy avanzada en este sentido; sus integrantes son discípulos de Sidi Abd el Qader Djilani, siguiendo un rígido ritual, según el ejemplo de la inolvidable forma de la antigua Iniciación. Los Foqara (postulantes) son recibidos mediante una hermosa ceremonia, al ser investidos con la túnica, el cordón, etc. (conocemos la importancia de la capa blanca o túnica en todas las Ordenes Iniciáticas). La capa blanca posee un profundo significado simbólico en la Orden de Cristo, en los Caballeros Templarios, en la Comunidad de los Druidas, etc., de igual manera, en Egipto, el Novicio al pisar el Santuario, recibía el Doadougue, el Etangi o túnica blanca.

Los Assacis, también denominados Orden de Ismael, constituían una Comunidad de los Caballeros del Oriente. Fueron los guardianes de la Tierra Santa, organizados con un sistema esotérico (véase al respecto el capítulo sobre los Templarios); sin embargo, la secta de los SUFIES (Cufis) que es la más conocida por nosotros, es la más avanzada en la Sabiduría Oculta de la Doctrina Islámica.

Las obras de Muvaffik ed Din, Gran Maestro de Korasam, poseen una base bien establecida, aunque las enseñanzas ismaelitas son siempre las más correctas. Ismael es el último Califa descendiente de los Wahabitas.

Existe gran cantidad de libros sobre el mahometanismo, pero es un poco errado atenerse a las diferentes interpretaciones, pues la traducción se hace difícil debido a la riqueza gramatical del idioma árabe; por otra parte, la manera velada de presentar las enseñanzas constituye un serio obstáculo para quienes están interesados en aprender. No obstante, con la ayuda de algunos comentarios de buenos investigadores, como por ejemplo, René Guenón, se obtiene más claridad y comprensión acerca de esta religión.

Siempre hemos sido de la opinión de que Hoene Wronski era versado no solamente en materia de Cábala, sino que poseía muy buenas fuentes de referencia con respecto a la enseñanza de Mahoma y del califa Abu Bekr, sucesor del gran profeta, no por lo que dicho autor haya escrito al respecto (en vista de los muchos libros jamás publicados) sino porque su filosofía, que comprende un campo sumamente vasto, está integrada por un gran conocimiento de las matemáticas orientales.

La Ley de la Creación, de Wronski, fue descubierta en 1803 pero aparecida en su aplicación matemática sólo en 1810 (en los Prolegómenos del Mesianismo, en la Reforma del Saber Humano y, también, en sus dos obras póstumas: Apodíctica y Nomotética Mesiánica). Su filosofía puede encontrar aplicaciones en los terrenos más diversos.

Su Ley de Creación es el modo de toda generación espontánea, cuya ley generatriz y de equilibrio universal expresa una condicionalidad considerada en sí como función condicionante y como función condicionada de sí misma (auto-condicionamiento), modo que se expresa subjetivamente mediante su auto-tesis o afirmación de sí, y objetivamente mediante su auto-génesis o realización de sí.

Es decir: unidad polarizada en perpetua potencia activa cuyos elementos primordiales son calificativamente distintos: el uno por su actividad propia y el otro por su opuesta pasividad.

Su Constitución está basada en los dos elementos de la polaridad: activo y pasivo; de la dualidad proceden los elementos orgánicamente opuestos; de la tri-unidad primitiva deriva lo que conduce a 3 más 4 igual a 7, elementos resumidos en dos categorías derivadas (primitiva y orgánica), que tienen cada una los polos combinados. Estos 7 elementos se reúnen en 4 combinaciones:

Tal es la auto-tesis o constitución teórica de la Ley de Creación. Ella se resume en tres términos: divergencia, neutralización, convergencia.

Este principio puede ser aplicado también a la balanza (con sus tres elementos: los dos brazos del fiel y su centro de gravedad), a la generación de las voces humanas, a la gama diatónica cromática, a la astrología, etc.

El autor durante su estadía en Nueva York retocando el retrato al óleo del Venerable Jacques de Molay, último Gran Maestro de los Templarios. La historia ha presentado a los Templarios en su forma exotérica habitual, pero la Institución tenía una Misión más elevada todavía que la defensa de los peregrinos: La transmisión de la TRADICIÓN INICIÁTICA. El martirio de los Templarios no fue en vano, pues permitió a los espíritus francos y leales el poder manifestarse de nuevo en este mundo para que la Verdad sea enhorabuena bien recibida.

Sabemos que todos estos conceptos tienden a confundir la mente de los hombres que prefieren hechos simples, pero ni en este caso ni en otros tenemos necesidad de ser sentimentales al enseñar la Verdad. También nos damos cuenta de que con todo este razonamiento estamos limitando nuestra idea de Dios. En realidad es así y por esta razón nos gusta la respuesta del filósofo fenicio Thales, quien para responder a la pregunta: ¿qué es Dios?, contestó: "Aquello que no tiene principio ni fin..." Este fundador de la ciencia física en Grecia, que predicaba la inmortalidad del alma, tenía que repetir frecuentemente sus explicaciones de por qué para realizar lo Universal y Eterno, tenemos necesidad de algunos recursos intelectuales.

Quizá sea ésta la razón por la cual el gran pensador chino del siglo IV a C. Tchouang-Tseu, se mostraba tan escéptico con el confucianismo, religión muy positiva y trascendental, porque en ella no se apreciaba la supremacía de la razón, ni se empleaban ejemplos intelectuales para dar explicaciones.

No debemos ignorar que el aspecto esotérico de la religión, existía mucho antes que ésta llegase a ser predicada. Así sucede con todas las cosas.

Por ejemplo: aunque Hipócrates es considerado como fundador de la medicina, no fue sino un estudiante de los Templos Egipcios, en donde esta ciencia era practicada en secreto, y de su conocimiento, él hizo una ciencia independiente de observación. Asimismo Herodes empleó vías férreas en Egipto, pero este conocimiento se olvidó después del fin de las grandes Dinastías, hasta que en el siglo XIX d.C. fue usado de nuevo. Celebramos a Benjamín Franklin como inventor del pararrayos, pero hoy sabemos que a más de 3.500 años a. C. había en la pirámide de Ghizeh un conducto que cumplía el mismo propósito.

Algo análogo sucede con otras tantas cosas ignoradas hace 100 o 200 años, pero en cambio muy bien conocidas 3.000 años a C.

Hassan Sabah, primer Gran Maestro de la Orden de Ismael, estudió durante toda su juventud el Sufismo de Muvaffik ed-Din, aun cuando esta filosofía existía desde hacía mucho tiempo. Luego, Hassan II llamado el tercer Anciano de la Montaña, en el siglo XIII, permitió la revelación de los secretos y fue, en consecuencia, asesinado.

Desde que él declaró que si la sabiduría de la ciencia simbólica era conocida, no haría falta la interpretación intelectual o literal de los fenómenos sensoriales, la Orden de los Assacis comenzó a declinar.

Nunca fue permitido conceder al mundo profano mucha luz y por esta razón todas las religiones poseen su parte esotérica, tanto un aspecto oculto como uno público, y siempre existe un factor esotérico que ha de ser preservado de la degeneración que ocasiona una enseñanza demasiado profana.

Geber fue un gran exponente en su época (siglo VIII) de la enseñanza secreta (Liber Investigacionis Magisterii, Testamentum Geberi Regis Indiae, Alchimia Geberi).

Al leer los libros sobre el Ilm Nizam (ciencia del equilibrio también denominada, ciencia de las Claves), es cuando empezamos a comprender que dentro de las Enseñanzas Musulmanas existe algo muy antiguo, y estudios como el Ilm el Quimija demuestran que los rosacruces cristianos tomaron sus informaciones del mundo árabe.

No hay necesidad de hacer una apología del mahometanismo, porque muchos grandes científicos, han reconocido la profundidad de la filosofía islamita que proclama la Unidad Divina; no obliga a adorar símbolos ni profetas, sino únicamente a Dios, como se puede observar desde la primera página del Corán.

Capítulo IV

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL CRISTIANISMO

Una de las religiones más complicadas es seguramente la cristiana. Su complejidad no estriba tanto en la teología, que es más o menos una combinación de budismo y mazdeísmo, sino en sus numerosas y diferentes sectas.

De principal importancia es tomar en consideración las dos grandes ramas de la Religión Cristiana: por una parte la prístina filosofía (la Crística) considerada dentro de la vieja Tradición de la Antigüedad y, por otra parte, la nueva forma religiosa surgida después de la venida de Jesús el Nazareno (el Cristianismo).

La Crística es la gran Iniciación eterna, la Enseñanza Tradicional de Pureza (el cristal, piedra conocida por su pureza, simboliza esta enseñanza). La Ley Crística existía antes, durante y después de la época de Jesús.

La Institución Crítica se conservaba para dar al mundo un Instructor cada 2.000 años (exactamente bajo cada constelación de la precesión equinoccial) y el último grupo lo constituyeron los Esenios (no la secta hebrea, sino la Comunidad Esotérica de la Fraternidad Blanca).

Los esenios, de los cuales Juan Aschai (Juan Bautista) era el Maestro de la Orden, constituían la última organización encargada de proclamar la Palabra Eterna por labios de Jhesú el Cristo. El proclamó la Ley Crística y anunció la venida del Cristo Rey, quien no habrá de ser crucificado sino glorificado, porque ésta Su Segunda Venida tiene por objeto adaptar a las necesidades de los hombres la Ley Crística enseñada por él.

El Cristianismo abarca todas las pequeñas sectas instituidas por los discípulos de los Discípulos, los Adeptos de los Apóstoles, etc., algunos años después de la muerte de Jesús el Nazarita. Ellos formaron a través del tiempo sectas religiosas, y las personas que desean instruirse sobre las maravillosas prédicas del Gran Nazarita, no tienen más que hacerse miembros de cualquiera de ellas, sea la Católica Romana, la Presbiteriana, la Evangélica, etc... Por cierto que todas ellas son útiles en lo que se refiere a la prédica; sin embargo, nos dijo un día un sudanés: "nosotros adoramos únicamente a Dios, siguiendo el método que nos dio Mahoma. ¿No les parece que en cambio ustedes han olvidado a su Dios con tantas interpretaciones que han hecho de su profeta Jesús?".

Esto nos hace recordar el hecho de que el antiguo Gobierno Romano formuló su propia religión: la Católica Romana. Luego tenemos la Griega, con el mismo nombre Católica (Universal); el apóstol Tomás fundó la iglesia Caldea en su viaje a la India; los rusos tienen también sus propia Iglesia Ortodoxa, como el pueblo albanés posee la Iglesia Católica de Albania...

Y así cada nación en particular tiene sus religión cristiana con la denominación "Católica" (católico significa universal, en el sentido de unidad mundial): la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Bautista, la Iglesia de Cristo, los Cientistas Cristianos, los Congregacionistas, los Luteranos, los Metodistas, los Presbiterianos y todas las sectas protestantes, adoran al Cristo mediante diferentes ceremoniales, dogmas y rituales. También se puede mencionar el Ejército de Salvación de los Adventistas el Séptimo Día y otras sectas cristianas, igualmente bien conocidas.

No obstante, existen otras ramas del cristianismo menos difundidas, como por ejemplo: los Ofites, los Monis de Turquestán, los Massalianos, los Lampitianos, los Maniqueístas, los Mandeos, los Kuqueanos, los Bardesanitas, los Audianos, etc., y todas ellas pretenden ser las únicas representantes que imparten las verdaderas enseñanzas de Cristo.

Es correcto escribir Jesús cuando se trata del tradicional Jesús histórico, personalidad nacida en Belén, a quien tantas religiones pretenden representar, pero cuando hablamos del Maestro Iniciado, Instructor Eterno de quien los Discípulos (Nazaritas) recibieron las Enseñanzas y todavía las reciben por medio de los Centros Esotéricos, entonces se debe escribir Jhesú.

Naturalmente es el mismo hombre, pero hay que advertir que una cosa es la personalidad (el Jesús sobre quien existen datos históricos) y otra la individualidad (el Jhesú, conocido por los Iniciados). La misma entidad física es considerada por los hombres como un Profeta Divino, quien trajo al mundo una nueva religión, (el conjunto del Cristianismo); pero por otra parte, los Discípulos, que son los únicos Crísticos, lo consideran, como el Maestre, el Cristo Eterno de la Iniciación.

Por la manera de escribir su nombre se observa cómo se le considera: el popular Jesús ha sido deformado por muchos escritores pero el Maestre de la Orden de Piscis, el Iniciado Jhesú, el Maestre del Verbo Eterno, el Cristo, jamás podrá ser alcanzado por las críticas, la calumnia ni las limitaciones.

El empleo de la palabra Cristo requiere alguna aclaración. Este título se le atribuye generalmente tan sólo a Jesús, lo mismo que el Título de Buda se le da a Siddhartha Gautama. Es indispensable saber que la palabra Cristo significa un plano o estado y este nivel Crístico atestigua la presencia de un rayo del Espíritu Universal que viene a iluminar, a inspirar y a fortalecer la Chispa Divina, que mora en el interior de todo ser humano.

El Logos Universal encarna a veces bajo forma humana como hace 2.000 años se manifestó en la carne del pequeño Emanuel, quien tomó el nombre de Jhesú el día de su Iniciación...

Aquí no es posible explicar sino de una manera limitada, este tema que proviene de la teología y del esoterismo; sin embargo, podría aludirse que la salvación de una persona depende del propio desarrollo que ella misma logra alcanzar dentro de sus propias posibilidades, por decirlo así, hasta la perfecta estatura de Cristo (Cristo en vosotros, Colosenses I-27 y 28).

La gente sabe que el niño llamado Emanuel tomó más tarde el nombre de Jesús de Nazaret; sin embargo, se ignora que el término Nazaria es la denominación de los Terapeutas Ermitaños. El nazarita de nazar, que significa hacer un voto, es aquel que se abstiene del corte del pelo y de la barba, del alcohol, etc. (Números VI-5, Jueces XIII-5). Dicha Organización, siendo un Movimiento Nazareno (Amós II: 11), fue integrada por los esenios independientes y libres (aquellos que no vivían en la comunidad), y es aquí donde se instruyó Jhesú el Nazarita (y no Jesús "de Nazaret").

Cuántos cristianos que desconocen estos hechos, creen que el Gran Maestre comía pescado. Las referencias al respecto son simbólicas y su significado se comprende fácilmente al recordar los dos peces que representan el signo zodiacal de Piscis, y las doce cestas (Mateo XIV: 17 y 20). Más adelante se hace mención de 153 peces (Juan XXI: 11), siendo ésta una expresión simbólica que contiene el valor secreto de 17, número tan importante en el esoterismo cristiano.

Sabemos que el voto, además de prohibir el corte de pelo y la barba, tampoco permite a los nazarenos tomar vino. Esto rige también para los esenios (la copa de la última cena era del fruto de la vid, Mateo XXVI: 29, pero el traductor de la Biblia ha debido conocer que los hombres santos jamás toman vino ni bebidas fuertes, Lucas I:15). Jesús para no morir en estado ebrio, rehusó el Poska, una bebida preparada a base de vinagre y ajenjo que se daba a los condenados, para aliviar sus sufrimientos. El Santo Soma no debe traducirse por vino, ni se debe decir pez para significar la expresión lucis de la Biblia latina, pues equivale a luz, aunque el término literal es delfín.

Sería demasiado largo traducir la palabra griega Ichteos, primer término para simbolizar al Cristo (dicho término fue representado por los primeros cristianos por un pez en una cruz); a veces se le denominaba Oriens, palabra que significaba Sol naciente, siendo comparado con Elohiqedem (el Anciano de los días) que existió desde antes de los tiempos; Oriens es una palabra que significa signo de origen y proviene de la raíz hebrea QDM (por esta razón QaDMon significa oriental); se le puede traducir por la idea de precedente (qadam); tal concepto en árabe se refiere más o menos a la antigüedad de una cosa, como qedem en hebreo, o qidm en árabe (el-insanul qadim: el primer hombre). Oriens simboliza a Jhesú en sus 1.997 semanas de Vida Crística. La idea precedente (haber sido) como en su existencia anterior a su encarnación en el cuerpo de Emanuel, hijo de María, se ve confirmada con su respuesta, "antes de Abraham ya Yo Era".

El vulgo rechazó inmediatamente en aquel entonces, la idea de que un hombre que vivía durante la época romana, pudiese hablar acerca de la vida en el 4o. período racial. De ahí que los judíos replicasen: "Blasfemador, cómo puedes ser tan viejo como nuestro padre Abraham..." (que nació 24.177 años antes de nuestra era). ¿Pero, cómo fue posible que él siendo un Nirmanakaya, un ser que ha alcanzado el Estado Sublime, y no quiso aceptar su exaltada posición, sino que prefirió servirle a su hermana humanidad, ayudándola mediante la virtud de su Gran Sacrificio? No obstante, todo esto, es anirvachanya (inexplicable), porque tiene que ser realizado.

Por lo tanto, para algunos autores no tiene importancia decir o escribir que Nazaret jamás existió (nunca se ha visto un mapa antiguo que indicara la situación geográfica de esta ciudad), que las bodas de Canaan representan un mito (sabemos de tres ciudades llamadas Canaan una cerca de Tiro, otra en Galilea, cerca de Seforis, que hoy se llama Saffourich, y la tercera en el camino a Tiberíades). Según se puede deducir de lo expuesto, nunca fue posible acertar con la ubicación exacta.

También sabemos que la multiplicación de los panes no fue hecha en Caphernaum sino en Peree; sin embargo, estos argumentos pierden todo su valor, ante otras razones mucho más poderosas que la exposición simbólica de relatos basados en hechos históricos; nos referimos a la Ley Crística sobre la cual el cristianismo está basado, que elimina todas las contradicciones y diferencias que sostienen las diferentes sectas.

De ahí que la dificultad estriba en las numerosas sectas, pues cada una observa una variación de la Enseñanza Cristiana.

Hace algunos meses me preguntó un nativo de China: "¿por qué existen tantas sectas en el mundo occidental, pues en el oriente hay miles de misioneros que presentan explicaciones cada vez más distintas de Cristo?" Me vi obligado a confesar la verdad del caso. Como allá el ritual era igual para todos y la adoración se efectuaba bajo la misma forma de ceremonial en cada uno de los templos y para todas las gentes, fue muy difícil contradecirle, cuando me dijo: "Mire usted, nosotros somos budistas y así seguimos el ejemplo del Señor Buda, pero los cristianos... algunos dicen que hay que adorar a la Virgen, Madre de Jesús, otros cuentan que debemos tomar el ejemplo de San Juan, San Andrés, San Pablo u otro santo, que debemos beber el vino o que no debemos hacerlo, que tenemos que rezar a los ángeles, mientras que otros misioneros dicen que esto no es necesario... de tal manera que nos vemos muy confundidos y no comprendemos la religión de los pueblos occidentales, que se dicen civilizados. Si sois cristianos, no debería existir para vosotros división ni disgregación, y de hecho deberíais seguir el ejemplo de Cristo, como nosotros seguimos a Buda".

Los 150 millones de personas que se llaman cristianos, no sólo están divididos en diferentes grupos con distintos rituales, sino que sostienen diferentes creencias dándoles un significado filosófico diferente.

El Cristianismo, entre las grandes religiones, posee el menor número de adherentes y sin embargo es actualmente la más dividida con respecto al credo, perdiendo adeptos en el transcurso de los años. (Budismo 500 millones, Brahmanismo 350 millones, Mahometanismo 240 millones). Naturalmente, así como hay cristianos de nombre, más y más gente desea investigar la Verdad, y no se contentan con permanecer simplemente como ciegos creyentes. La mentalidad en el siglo XX demanda una explicación lógica con respecto a la espiritualidad, condición que ha degenerado en la última era (Piscis) hasta tal punto que los espiritistas tomaron el nombre de espiritualistas. Los espiritistas son aquellas personas que tratan de establecer contacto con los muertos y practican la mediumnidad. Los espiritualistas son adeptos a la filosofía que considera al Espíritu como Principio Eterno de la Vida, al contrario de los "aespiritualistas" (seguidores de la filosofía materialista, que creen únicamente en la materia).

La teología cristiana aceptó un paralelismo con la Trilogía brahmana (Brahma-Vishnú-Shiva) con respecto al Creador (Dios Padre), Substancia (Hijo) y Conciencia Universal (Espíritu Santo).

Los conceptos que dieron lugar a Dios y Satán provienen de la religión persa enseñada por Zoroastro: los buenos espíritus (Ormuzd) y los malos (Ahrimán, el demonio). El Zoroastrismo fue predicado 6.000 años a C. (Zoroastro es el término griego de Zaratustra, dueño de camellos viejos).

La cuestión de los Angeles proviene de la tradición hebrea, denominada Cábala (o Kabal), y cada una de las maneras de escribir esta palabra significa un modo diferente de comprenderla.

Qabbalah es la tradición hebrea (entendiéndola como Tradición Iniciática Esotérica) y las letras claves Q.B.L. denotan conexión entre dos cosas opuestas una frente a la otra (el verbo recibir o aceptar es qabal de donde se deriva Qabbalah: lo que ha sido recibido o lo que ha sido transmitido) y sus primeras emanaciones son los Sephiroth (Esplendores). Esto se encuentra definido en el Apocalipsis cap. V, vers, 12.

Hay diez Séfiros (el Árbol de la Vida con los 32 senderos) de los cuales emerge una trilogía que está por encima de los otros siete atributos, es decir, como mundo sublime: la trilogía de un divino Creador, un Dios en forma y un tercero en espíritu; de igual manera, los siete planetas de la tradición simbolizan los siete estados de la materia. Esta trinidad es Kether (Corona Suprema), Hochmah (Sabiduría) y Binah (Inteligencia). San Pablo habla de Hochmah (Corintios XV, 45) mencionando al Novissimus Adam para distinguirlo del primitivo Adam, del primer hombre (Génesis 1, 27 o Zohar III, 3-a). Sería demasiado difícil tratar aquí del interesante Ha-Dam (en hebreo el Hombre) con el valor numérico 57 y Adamah (en hebreo, extraído de la tierra).

En la Qabbalah, Dios, Santo-Santo-Santo, está representado por tres Yod (décima letra del alfabeto hebreo y una clave muy importante) que cuando está inscrito en un círculo se le asocia con el Triángulo Masónico y el ojo A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.

Después de los tres Esplendores Superiores vienen los otros siete séfiros llamado conocimiento. En este atributo divino hay que distinguir lo relativo de lo absoluto. Los teólogos católicos reconocen aquí las propiedades, las relaciones y las nociones. El nombre correcto en el Apocalipsis es Guelionah. El Apocalipsis, libro de la Cábala cristiana contiene los nombres de los siete Séfiros Inferiores (símbolos de las siete letras dobles del alfabeto hebreo: B, G, D, K, P, R, T, el velo propiciatorio). San Juan escribe en su primer capítulo: "La Gracia sea con vosotros y paz del que es y que era y que ha de venir", ésta es la traducción exacta de la exposición hebrea "Hayah-howeh-weyheyih" y de los "siete espíritus que están alrededor del trono" (Apocalipsis IV, 5). Es decir, los tres Séfiros superiores con los nombres divinos Eheyeh Iah Iahweh (que se derivan de ZE, igual a 12) es el nombre de 12 letras emanado del nombre de 4 letras Ieve que da Efei-Feie-Eief a que se refiere el Talmud (libro sagrado de los judíos) al mencionar el número 42. Conocemos el mecanismo de Ieve con respecto a su transformación en Iefe.

Los siete Séfiros Inferiores están representados por los siete candelabros de oro, las siete lámparas de los cabalistas, los siete chakras de los yoghis, las siete notas de la escala musical, los siete colores de la física, de donde observamos que el Hijo del Hombre es también el Bar Enosch de Daniel. Estos son los siete espíritus mencionados por Zacarías.

Bajo estos 10 séfiros están 10 sub-séfiros para cada séfiro, componiendo un sinnúmero de árboles cabalísticos... pero, sería demasiado largo examinar ahora este aspecto, ya que antes de hacerlo tendríamos que hablar sobre Ariq-Anpin (las grandes figuras) y Zeir Anpin (las pequeñas figuras), cuya forma es la Esencia Divina en diferentes potencialidades. Los términos fundamentales inscritos en el árbol sefirótico se llaman ALMA (la raza^* misterio). Cada alma recibe un nombre diferente que simboliza la Vida (milaratio) y cada vida recibe otra denominación que constituye el cuerpo cuya traducción exacta es Vestidura (lebousha).

Los Zeir Anpin son las formas o vestiduras de las grandes figuras y de ahí proviene la idea de los Ángeles. Pero estamos muy alejados de la época cuando la gente creía en los Ángeles (estos hermosos seres blancos, nunca negros ni amarillos), término técnico dado a los Iniciados mediante la Qabbalah.

He aquí la definición exacta del término Aespiritualista, de nuestro Diccionario Enciclopédico de Términos Esotéricos.

AESPIRITUALISTA: en esta doctrina todo se reduce a materia o a fuerza; en sus diferentes teorías, la potencialidad es considerada como producto, causa o manifestación de la materia. En este concepto radical, las pasiones, los afectos, los deseos y los pensamientos provienen de una modificación o vibración de las células nerviosas. La diferencia entre los hombres es más o menos cuestión de átomos-fósforo. Amor, odio, virtud, libre voluntad, inteligencia, etc., todas estas emociones que forman la estructura de la personalidad, no resultan más que acciones y reacciones de propiedades químicas que integran el organismo humano, y que así son comparadas con agentes químicos que forman rocas de granito u otras similitudes físicas.

Esta doctrina posee en la actualidad pocos adeptos, pero su fuerza estriba en el tono de absolutismo y objetividad que la caracterizan. Constituye el aspecto opuesto al de la creencia ciega del fanático religioso, al del estado religioso carente de toda lógica. Los hombres ya no tienen una profunda fe religiosa, sino que piden una explicación lógica del misticismo, y debido a que no encuentran respuesta satisfactoria de parte de los ministros religiosos, predicadores de doctrinas, etc., comienzan a dirigir sus pensamientos hacia el lado materialista, aumentando de esta manera el grupo de personas que pueden calificarse de "medio instruidos".

Hay que distinguir entre ambos, aunque nuestros idiomas occidentales son deficientes para ese propósito; en muchas ocasiones nos vimos obligados a explicar lo difícil que es abordar temas de filosofía, teología, esoterismo, religión, etc., a causa de las expresiones limitadas que hay que emplear. Deberíamos utilizar las palabras originales, porque de otra manera se obtiene tan sólo valores relativos, al traducir del sánscrito, del hebreo, del pali, del chino, etc., términos a los que se les puede dar solamente un significado subjetivo, logrando más o menos una similitud, pero jamás captamos el sentido correcto a las verdaderas concepciones de los Antiguos Sabios. Los idiomas antiguos como el Hamítico, Uralo-Altaico o de los grupos arios de donde se deriva el antiguo egipcio, mongólico, Tokhan, etc., emanaron de la primitiva cultura heliéhtica, de modo que hay que poner mucho cuidado al traducir textos de lenguas muertas (sirio, kuna, griego, etc.), a los idiomas modernos (italiano, alemán, inglés, etc.).

A continuación daremos un ejemplo tomado de la Biblia que contiene múltiples formas de tales errores de traducción, no sólo cuando son hechos de textos originales, sino en numerosas ediciones escritas en "lenguas vivas". El siguiente ejemplo es tomado de capítulo I versículo 27 de Colosenses, que en su traducción francesa habla de los "paganos" (paiens), en inglés aparece la palabra "gentiles" (gentilis en Latín significa "gens" o sea familia, clan o también nacional...) pero al traducir la palabra hebrea "goyim" (gente no israelita), los traductores emplearon el término "gentes", para significar a los romanos, que quiere decir "extranjero". En noruego se emplea la palabra "hedningene", en holandés "vreemdelingen". Hemos podido comprobar y demostrar cuán diferente es el significado de otras palabras bíblicas cuando son traducidas al holandés, español, portugués, etc. Los mismos versículos bíblicos adoptan una idea completamente distinta con el cambio de una palabra, pero no quisiéramos provocar una discusión al respecto, refiriéndonos al texto original del que fue compuesta la Biblia. Aun cuando son comprensibles varios idiomas antiguos a los que podría recurrirse para penetrar en las ideas expresadas en la Biblia, es indispensable conocer de todas maneras las claves esotéricas para poder dar la explicación correcta, de modo que, mediante este procedimiento, los idiomas en que esté escrita la Biblia no tienen mayor importancia, puesto que las claves se entienden universalmente. Cada versículo bíblico expresa diversas relaciones y cada genealogía, oculta una serie de ciclos numéricos; pero aquí llegamos a tocar la parte secreta de la enseñanza (Mateo XIII, 11, 13, 14). Jesús dio a conocer la existencia de un exoterismo y un esoterismo en la enseñanza (Marcos IV, 10 al 13).

Algunas personas saben leer entre líneas y otras todavía no están preparadas para tal experiencia (Lucas VIII, 10). Esto no es solamente cuestión de intelecto, porque ciencia y conocimiento deben ser comprendidos en relación sintética con la experiencia; pero la ciencia oficial abandonó los puntos de vista sintéticos y filosóficos de los Altos Estudios (Lucas XI, 52).

De manera que el Sendero Iniciático no es cosa fácil, porque en él hay que consagrarse a la realización de la Verdad, permaneciendo Discípulo durante mucho tiempo, antes de poder interpretar realmente las palabras del Maestro (Juan XVI, 12).

De hecho hay que distinguir entre el aespiritualista y el materialista; el primero acepta la idea del estudio y comprende el mecanismo del mundo, el segundo gusta en divertirse solamente, aunque esta definición es muy corriente, igual que la de “ateo”, de quien se dice que no cree en Dios, desde el punto de vista general religioso. En todo caso da lo mismo.

Hablar de Sangsara o Samsara (en tibetano Hkhorva), se trata del fenómeno universal en sí. Su antítesis es Nirvana (en tibetano Myang-hdas) lo que es más o menos también un fenómeno. Pero el Nirvana de los budistas no es lo mismo que el paraíso de los cristianos, y al tratar de traducir o hacer comentarios, inmediatamente nos equivocamos, comienzan las dificultades relacionadas con la enseñanza, pues desde que empezamos a dar explicaciones, estamos limitados a cada grado de comprensión.

Por esta razón el aespiritualista logra imponerse, porque él puede dar explicaciones en términos científicos, cortos y secos, mientras que el espiritualista (a quien no se debe confundir con el espiritista) puede apelar únicamente en términos de filosofía subjetiva.

El espiritualismo existía mucho antes de la era cristiana; también la escuela de Rabino Schammai predominaba en tiempos de Jesús, y fue Hillel quien dijo: "No hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti, lo demás es simple comentario". No por ello se le puede restar nada a la enseñanza de Cristo en su forma teológica, que es maravillosa.

En esta rama es notable observar que el gran teólogo del siglo XIII, Santo Tomás de Aquino, llamado el Doctor Angélico (miembro de la Orden Dominica desde los 17 años) se hizo famoso por su gran obra La Summae, siendo discípulo de Alberto Magno, Obispo de Ratisbona, mago de gran reputación, de quien aprendió astrología, alquimia, magia, etc. Santo Tomás escribió: De esse et essentia mineralium Liberlilii Benedicti y las grandes obras sobre magia, Secreta Alchimiae Magna y Tractatus de Alchimiae. Nos dejó también numerosos aforismos astrológicos, y es reconocido sin embargo, como el Gran Doctor de la Iglesia Católica. La Summae de Tomás de Aquino es la base del estudio en el seminario católico.

El protestantismo toma la Biblia como base, y algunas sectas cristianas van más allá en sus estudios, preparándose para entender la Biblia mediante la consulta de libros más antiguos, como el Libro de Daniel, los Salmos de los Macabeos atribuidos a David; el Eclesiastés de Jesús hijo de Sirach; la Sabiduría, de Filón, que algunos atribuyen a Salomón, como también otros libros de los esenios, interesantes para la preparación del estudio bíblico. El Sepher Yezirah y el Sepher-ha-Zohar, hacen la Qabbalah y con ésta, como base, fue compuesta la Biblia.

Como está escrito en el Zohar (III, 52-a): “El sentido literal de las Escrituras constituye su envoltura y a nadie le conviene tomar la envoltura por la Escritura misma”. Las Escrituras tienen un cuerpo que son los mandamientos, unas vestiduras que son los hechos históricos y también tienen un alma, esto último revelado a los Discípulos. Es el alma de las Escrituras lo que constituye su fondo esencial y su fundamento; quienes afirman que las Escrituras no son más que relatos de acontecimientos, se hacen culpables. El Zohar dice (II, 130), que cada palabra de las Sagradas Escrituras tiene 49 interpretaciones, que corresponden a las 49 Puertas de la Gracia. También menciona (I, 25-b) que las Escrituras presentan 70 interpretaciones (70 Sabios hicieron la Vulgata, versión latina de la primera Biblia).

También podemos observar el sentido equitativo de la cruz, antiguo símbolo usado por los cristianos que expresa fuerzas opuestas, de dos en dos, que dan origen a la Quintaesencia (expresión esencial de lo activo sobre lo pasivo, del Espíritu sobre la materia).

En la alquimia la QUINTAESENCIA es la quinta sustancia que es un extracto de la más espiritual y radical sustancia de materia. Se obtiene mediante la separación de los elementos, cuyas más puras partículas están unidas, formando una esencia celestial e incorruptible, libre de toda heterogeneidad.

La mezcla de los tres principios (azufre, mercurio y sal) que emana de las 4 cualidades elementales, produce mediante ciertas manipulaciones, un singular producto sutil llamado Quintaesencia (elemento predestinado). Es una esencia natural, que tiene un substratum, el cual encierra uno de los Espíritus Celestiales y éste opera a través de ella.

Heráclito dijo que una esencia celestial toma su nombre de aquello de donde emana.

Aristóteles la denominó una sustancia muy pura, incorporada en cierta forma, pero no mezclada accidentalmente.

La sublime Quintaesencia podría ser la Piedra Filosofal de la concepción hermética y algo así como la Cuarta dimensión, que puede llamarse la dimensión de la vibración, y sirve para determinar los diferentes grados, estados o planos (el nivel de los planos); esta concepción da origen a Paradesha (significado sánscrito de algo que está más allá de la tierra), del cual los caldeos formaron pardes (Tierra Santa); para-desa, fue introducido en el idioma persa como paraíso, que significa lo más distante (el otro mundo)... el más allá…

Si el cristicismo es una religión occidental, el cristianismo es, definitivamente, una religión oriental. En realidad, el cristicismo era la religión de la primitiva civilización en el mundo occidental, cuyas enseñanzas fueron llevadas al Oriente gracias a la emigración, después del gran diluvio de la antigüedad. Adoptada por el Oriente, la Iniciación Crística llegó a ser, necesariamente, una doctrina poética, integrada por gran cantidad de cuentos de valor subjetivo para el vulgo.

Si cree por ejemplo, que "Alí-Babá y los 40 Ladrones", es una simple leyenda popular, siendo que contiene enseñanzas Iniciáticas ocultas como "Las Mil y una Noches" que encierra todas las claves necesarias para la comprensión del esoterismo islamita. Por otra parte al llegar a la tierra de Israel, la Doctrina Crística fue mezclada por completo con el ambiente oriental, y los nuevos adeptos de la joven religión, llamada cristianismo, tomaron la filosofía de los Magos Persas junto con dogmas de los hindúes y costumbres de los budistas, aplicables a las concepciones judías.

Todo esto produce hoy una gran dificultad, para saber cuándo se puede o no tomar a la letra las enseñanzas de Jesús o entenderlo en forma simbólica.

Por ejemplo, Cristo dijo: "Yo soy el Aleph y el Tau". Si consideramos este punto obtenemos 401 en guametría y 363 como valor esotérico. Aleph corresponde, entre las letras guturales, a un Spiritus lenis y Tau entre las letras dentales, al tenuis aspirata, y asimismo podemos hacer Jin y Tchang en chino moderno, lo que nos ayuda a comprender muchas cosas. Pero los traductores de la Biblia escribieron que Cristo había dicho: "Yo soy el Alfa y la Omega". Jesús no habló en griego. Por qué entonces no escribieron la A y la Z, al traducir al castellano, es decir, se debería hacer la traducción exacta, o el texto debería quedar en hebreo, aleph y tau, ya que alfa y omega dan algo así como 801 y sus vibraciones son completamente distintas.

De hecho sabemos que aleph y tau son la primera y la última letra del alfabeto hebreo; no obstante, aquellos que hicieron la traducción se esforzaron en darnos la misma idea, empleando la primera y la última letra de otro alfabeto. ¿Por qué tomaron el griego? porque a base de los textos originales escritos en armenio, siríaco, caldeo, etc., fueron hechas las traducciones al griego y latín, para facilitar su comprensión al público de aquellos tiempos.

Es una necesidad tener que decir estas cosas, pues se comprende fácilmente que el símbolo "Yo soy el Alfa y la Omega", no es, desafortunadamente, lo mismo que: "Yo soy el Aleph y el Tau” aunque los dos quieren decir: “Yo soy el Principio y el Fin”; su significado proviene del alfabeto hebreo con sus 22 letras; en consecuencia, si consideramos este caso desde el punto de vista del alfabeto griego, compuesto de 24 letras principales, se nos presenta un problema completamente diferente. Al examinar dicho símbolo a la luz de los 22 arcanos cabalísticos, penetramos hasta el fondo de su significado: 22 representa el círculo (sin principio ni fin), que dividido entre los 7 séfiros inferiores de la ecuación universal de Pi, base de la cuadratura del círculo, que nos presenta uno de los más importantes problemas filosófico-matemáticos. El origen del problema, que propone esotéricamente la cuadratura del círculo, estriba en que todo cuadrado n² es la expresión de la superficie de un cuadrado de lado "n". Simbólica o cualitativamente el producto de n² significa el cuadrado de n en las cuatro direcciones de un plano y su proyección en forma de una cruz en el plano perpendicular, en dirección al número de origen. Estas cuatro direcciones tienen una relación con el Mercabah (el Carro de Ezequiel).

Si en la Biblia podemos encontrar algunas claves en su inscripción original, como los 22 Arcanos Cabalísticos representados por las 22 letras hebreas del Salmo 119, ¿por qué entonces cambiar datos de gran importancia, como lo es, por ejemplo, la primera sentencia del Génesis?. Es porque se tradujeron tan sólo palabras mientras que el verdadero espíritu de la idea esencial, que es Iniciática, se ha perdido (aquellos que traducen y están familiarizados con varios idiomas, conocen este caso con respecto a las dificultades que presenta la traducción). Naturalmente, suponemos que San Jerónimo no sabía perfectamente el hebreo, y, en consecuencia, la traducción de la Biblia, recibió algunas alteraciones.

Analizando por ejemplo, los errores de la primera sentencia de la Biblia, podemos advertir después, en el curso de la lectura, que existen 1.500 sentencias completamente diferentes del texto original, lo que, naturalmente, conduce a una gran incomprensión por parte del vulgo, que ignora su valor esotérico; así tenemos: Al comienzo creó Dios los cielos y la tierra (Génesis I-1), que en escritura demótica es una traducción muy deficiente del original: “Bereschith Bara Elohim eth ha schamainv’eth ha aretz”; la segunda palabra Bara no sólo significa crear, en el sentido de hacer algo. Esto se podrá comprender mejor al ver el Zohar (I, 3-b): “La creación fue concluida primero por la palabra Bara, fue iniciada y fecundada por la palabra Eber, Principio Sagrado sobre el cual reposa el mundo”. No comprendemos bien por qué se cambió la palabra elohim en Dios. Aquí hay naturalmente alguna diferencia, porque elohim no es la divinidad; si los traductores hubiesen observado un poco más, lo habrían visto más adelante. En el mismo capítulo, versículo 26: Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Ante todo hay que hacer notar que la versión francesa dice: “A notre image et selon notre resemblance” (a nuestra imagen y de acuerdo con nuestra semejanza); la versión española: Hacemos al hombre a nuestra imagen y a nuestra semejanza; la copia escandinava dice: “Og Gud sa: La oss gjore mennesker ivart billede after var lignelse” (según nuestra semejanza); estos pequeños detalles son más importantes de lo que parecen a simple vista.

Pero, volviendo a nuestra idea ¿con quién habló Dios?... “Hagamos...”; de ahí se entiende que Dios no es la traducción correcta de Elohim. En el concepto de los Gnósticos, Dios es el Absoluto y en la teología cristiana es el Creador, mientras que elohim es el Elohenou, la Tercera esencia, sin la cual la creación no hubiera podido efectuarse.

Elohim es la emanación de Schem-Hamephorasch que corona el árbol sefirótico; es más o menos Kether cuando establece la unión (Yoga) entre Binah y Hochmah (los dos aspectos de Ieve, las dos majestades) de aquí que hagamos representa el tipo de pluralidad aquí indicada.

La escritura dice en el Génesis, cap. I, vers. 3, con respecto a la creación: “Y dijo Dios: Sea la Luz”. ¿A quién le hablaba Dios?. En busca de la respuesta hemos de volver al Zohar. ¿Quién dijo a quien? Elohim dijo a las otras dos esencias: “Escucha Israel” (es decir Jehová de la derecha y Jehová de la izquierda).

Sea que se tome el significado simbólico o se trate de comprender literalmente, la verdad de antemano se nos escapa si no son reveladas las claves, es decir, si no hemos recibido una Iniciación.

Como lo afirman los que escriben sobre gigantes, enanos, hadas, etc., “cada quien entiende de acuerdo con un nivel de comprensión”; los cuentos folklóricos representan un hermoso ejemplo para los niños o tienen un valor moral para algunas personas, pero, con las leyendas sucede lo mismo que con ciertos juegos (como el dominó, nin-jong, etc.), que encierran las claves esotéricas para los Iniciados.

Los libros pueden destruirse, pero las canciones y el folklore, juegos de cartas (por ejemplo, las explicaciones esotéricas del Sagrado Taro Egipcio), leyendas, etc., han sido hechas para el investigador de la Verdad. La Biblia continúa siendo un gran monumento esotérico, como el Popol Vuh de los mayas, el Bardo Thodol de los tibetanos, el Talmud de los hebreos, el Libro de los Muertos de los egipcios, el Zend-Avesta de los persas, el Tao-Te-King de los chinos, etc.

También constituye un verdadero problema con respecto a la enseñanza cristiana el asunto del alma; a continuación damos una definición al respecto, que decidimos emplear en la composición de nuestro nuevo diccionario:

ALMA: Principio sutil entre el cuerpo físico y el espiritual. Este mediador plástico es el Segundo plano o dominio, los ocultistas lo denominan el Cuerpo Astral (el plano astral es aquella parte que une al espíritu con la materia). Es el principio material más elevado, el cuerpo etéreo que se construye el espíritu con los fluidos cósmicos que unen a los astros (planetas); de ahí su denominación Astral.

El alma es algo así como el asiento de la inconsciencia, donde son retenidas todas las pasiones del ser. Está naturalmente bajo la dirección del Espíritu que es siempre la parte más elevada de la individualidad. Por encima del astral, el cuerpo psíquico o alma intelectual, es el principio característico del ser humano; se encuentra en las circunvoluciones del cerebro. No obstante, cada plano tiene sus subdivisiones, y algunas personas, más altamente dotadas, poseen un tipo de alma superior -la moral o alma espiritual- que pertenece a un grado más alto que el alma intelectual, que a su vez está por encima del alma animal (plano astral inferior). Más arriba y muy por encima de todos estos principios activos está el Germen Divino, que puede ser desarrollado y conducido directamente al paraíso o Nirvana, estado que significa la absorción en lo Divino, lo que se denomina Alma Divina (Espíritu Santo) o Atma.

Podríamos decir que el cuerpo físico es el vehículo, que el astral es como el caballo, pero el cochero tiene que ser el espíritu.

Aunque el cuerpo físico (Sthusa-Sharira), o como lo llaman los teósofos rupa o sea la forma, es fácil de ser comprendido, las demás formas del ser humano son más subjetivas en el sentido corriente de las cosas. Debemos darnos cuenta que el hombre tiene tres cuerpos: físico, astral y divino, que igualmente se llaman material, fluídico y psíquico. También pueden describirse como plano carnal (mundo físico), plano etéreo (mundo astral) y plano intelectual (mundo superior). La gran dificultad consiste en distinguir los límites de cada uno de ellos, y en vista de las diversas teorías y conceptos y de las múltiples divisiones (espíritu, peri-espíritu, alma, cuerpo astral, dominio, grado, plano, doble, cordón ódico, fuerza etérea, etc.), el problema se hace complejo e incierto para abordarse.

San Pablo habló de un Cuerpo Vital cuando dijo: “El hombre es cuerpo animal, y debe resucitar, pneuma, cuerpo espiritual”. Espíritu es la palabra atribuida por las gentes al concepto superior del alma viviente e infinita. Significa algo que es más elevado que la vida y el alma, así como ésta es superior a la energía mecánica y a la materia. Espíritu es la Chispa Divina, emanada de la eterna esencia de la creación, de la omnisciencia a la cual vuelve después de numerosas evoluciones.

Después de la muerte física, la mayoría de las personas (con excepción de los Maestros y de los Iniciados), tienen que sufrir una segunda muerte (la del alma), que es una separación de los elementos impuros del cuerpo astral y a veces es también una lenta descomposición. Es necesario que esta purificación se efectúe, a fin de que la verdadera individualización (el espíritu) pueda alcanzar su predestinado cielo (paraíso, nirvana, etc.), que él solo conoce y al cual se ve atraído por la afinidad de los planos.

La beatificación es el medio para entrar en este estado, anhelado por todos los místicos y por las personas de inclinación religiosa. Es el estado de absoluta armonía y de paz; el dominio del relajamiento. Los medios son naturalmente diferentes, porque las doctrinas son varias y distintas. El sistema espiritista¹²⁶ de beatificación también requiere la sublimación gradual del cuerpo espiritual, hasta eliminar, poco a poco, todos los elementos inferiores. Según el grado a donde se eleva el cuerpo espiritual, adopta más sutilidad o se hace más y más refinado, hasta liberarse del cambio llamado muerte, porque entonces entra en una esfera nueva y superior de la evolución, donde se adapta a otras formas y condiciones.

Sería interesante seguir discutiendo sobre este tema, pero en ese caso tendríamos que analizar necesariamente el Chidghana, conciencia sólida constituida por el Ishvara-Tattva. Es Chit, asociado con Shakti, en cuya combinación están latentes todos los mundos destinados a manifestarse, indiferenciados e indistintos con respecto a la masa.

Existen muchas cuestiones para ser analizadas, pero este pequeño librito está escrito para dar únicamente una idea rudimentaria con respecto a las diferentes doctrinas, y tratar de hacer resaltar la necesidad de comprenderlas y de estudiarlas, porque las barreras que las limitan no son únicamente los distintos idiomas, muchas veces mal traducidos, sino más bien el hecho de que en nuestra propia lengua se encuentran interpretaciones incorrectas.

Qué difícil es a muchos comprender que la palabra aerosoma, empleada en los seminarios católicos tiene el mismo significado que cuerpo fluídico, empleado por los ocultistas. El término más generalizado cuerpo astral es conocido también como cascarón, sutil, archee, mumie, enirmón, Nephesh, substratum, aliento vital, periespíritu, etc. La ciencia oficial acepta también por su parte la teoría del alma y por lo tanto la diferencia estriba solamente en las denominaciones como Espíritu vital, fuerza dinámica, fuerza psíquica, electricidad animal, electro-dinamismo, fluido fisiológico, por lo cual no puede haber confusión con los correspondientes conceptos religiosos.

Deberíamos comprender que es una equivocación emitir juicios apresurados, ya que en este caso se trata de un problema difícil; el análisis del problema espiritual dentro de una doctrina como el cristianismo, toma en cuenta un tiempo considerable (algunas vidas).

Sin embargo, muchas personas afirman que todo este aprendizaje no es necesario, porque el mundo puede ser salvado por el amor. Estamos de acuerdo, pero al mismo tiempo quisiéramos preguntarles a algunas de estas personas si ellas saben exactamente de qué clase de amor se trata, pues esto sólo se alcanza con el Amor Universal que requiere una correcta comprensión entre todos los hombres de la tierra ¿y cómo puede existir tal amor universal si las preocupaciones de cada quien, su concepto sobre el problema del alma, su idea con respecto a Dios o al Espíritu no es comprendida? Sí, estamos de acuerdo con esta clase de amor, cuando está animado por tan hermosos sentimientos; y como decimos nosotros los Nazarenos:

Por el nuevo mundo unido, por la Edad de Oro prometida en todas las profecías, por la realización del Reino de Cristo: AMAOS LOS UNOS A LOS OTROS.

PARTE

SINTESIS

El mundo más o menos comprende hoy día la necesidad de unirse para preservar a la humanidad de una enorme catástrofe. Nunca es tarde, si se trata de realizar una buena acción, pero aquí surge una gran dificultad para la realización de la Gran Fraternidad Universal, creada por las diferencias ideológicas.

La incomprensión proviene en parte de las diferencias lingüísticas, aunque éstas pueden ser eliminadas con tal de que hagamos un esfuerzo para participar de los deseos y de las aspiraciones de los demás. Generalmente, la gente no hace ningún esfuerzo para pensar en el bienestar de sus semejantes y es, precisamente, por esta indiferencia por lo que existe esa separatividad entre las razas.

Es dudoso que la tolerancia para con los demás sea tomada en cuenta en estos días, y mientras nos resistamos a aceptar la idea de que todos los conceptos son buenos si son sinceros jamás seremos capaces de edificar un mundo nuevo. Necesitamos esta re-edificación de la humanidad, pues estamos de acuerdo en proclamar la imposibilidad de seguir una vida como la actual. Por cierto que no es con la bomba atómica como se puede salvar algo, pero la fuerza atómica es para que se emplee en su aspecto benéfico, entonces ¿por qué no hacerlo? Nos referimos al aspecto pacífico, al punto de vista armónico, mejor dicho a la fuerza creadora. Los seres humanos de nuestros días piensan de una manera negativa sobre algunas posibilidades constructivas. Sin embargo, el problema tiene su solución si bien hay que recordar, que no es matando al Espíritu como se le puede curar. Sabemos, que el Espíritu está enfermo. Todos los problemas provienen de la confusión de conceptos acerca de la posición actual de la humanidad. Dicha confusión fue originada precisamente por la “cuestión espiritual”, que degeneró en aquellas ideologías agresivas que componen el fundamento de los movimientos mundiales de la actualidad. La espiritualidad ha sido reducida al aspecto puramente social, y el punto de vista de la humanidad se ve dirigido por el egocentrismo individual. De ahí vino la auto-centralización materialista, que se constituyó como patrón para servir al individuo, en relación con sus necesidades y sus deseos.

Tenemos que regresar al tipo de humanidad ideal y a aquella forma de gobierno, bajo cuyos auspicios florecía la larga y pacífica época de la antigüedad. La Gran Civilización se basó siempre en la Dirección Teocrático-Científica: unión de los hombres, bajo la autoridad de la Sabiduría. El Sacerdocio de la Edad Antigua representaba una Comunidad de Sabios completamente versados en ciencia o filosofía y con perfecta comprensión de todos los problemas, gracias a su conocimiento de la Síntesis de Sabiduría impartido por la Gran Iniciación. Elegimos aquella forma ideal de Supremacía de la Dirección del Mundo, no porque ello signifique un retroceso, sino porque es sobre la base inmutable que podemos construir de nuevo y reformar nuestras vidas. Hay que comprender, que no hablamos sobre el mecanismo de civilizaciones como la griega y la romana: la Civilización Iniciática que aquí mencionamos comprende a aquel Colegio de Sabios que siempre gobernó al mundo, unas veces en forma oculta y otras manifestándose como en las épocas de la Gran Fraternidad Inca, Maya y Tolteca. Esta mención no se refiere a las razas degeneradas, conquistadas por los españoles, sino a los verdaderos Iniciados de América, que datan de 10, 15, 20.000 y más años atrás.

Naturalmente, el paso de un período a otro, como lo presenciamos actualmente, siempre trae consigo dificultades. La época transitoria entre dos eras, marca un período de luchas y de complejidad; cada vez que se manifiesta un nuevo esfuerzo constructivo en cuestiones religiosas, reina un gran escepticismo.

Sin embargo, ¡todos tienen ahora la oportunidad de elegir entre Dios o Mammón!

Lo antedicho recuerda el versículo 22 del capítulo X de San Mateo y a San Juan, XV, 23.

En la actualidad tenemos un mundo espiritual y uno materialista; sin embargo, estos dos no pueden existir separadamente, tampoco se les puede unir mediante la política. Tenemos que instituir algo más fuerte que todas las asambleas internacionales, algo más poderoso que todos los artículos sobre la paz. Tenemos que proporcionarle al mundo un verdadero “modus vivendi”, la verdadera razón para vivir. Debemos reconstruir lo individual en su correcto lugar.

La humanidad tiene que ser ante todo re-educada sobre esta manera de vivir. Solamente el Colegio Iniciático puede aportar al mundo este conocimiento ejemplar que ya dio en edades pasadas. Es necesario instruir a los hombres con respecto a los derechos humanos y explicarles las diferentes concepciones con plena imparcialidad y desinterés, pensando únicamente en ayudar a la humanidad, con una mayor y mejor comprensión. Tal es nuestra Misión, la Misión de todos aquellos que poseen un grado de Sabiduría o que están dotados de un conocimiento.

La división humana proviene de la incomprensión; si los hombres se abstuviesen de formular juicios temerarios con respecto a las diferentes creencias, todo andaría bien. Se trata simplemente de predicar con imparcialidad. Tuvimos la oportunidad de conocer a algunos católicos quienes ignoraban el nombre de Zaratustra, pero al aprender algo de zoroastrismo, calificaron esta religión de “Culto del Fuego”, olvidando sin duda el hecho de que en el corazón de su propia iglesia, arde una llama destinada al Santo Sacramento. Dicha adoración del fuego perpetuo no es la única práctica que la Iglesia Católica adoptó del zoroastrismo, religión que predica la resurrección, la vida eterna, la remisión de los pecados, la existencia del alma y la venida de un Mesías.

Eliezer Ben Hyrcanus no se sorprendió acerca de Jesús de Nazareth, porque su maestro, Rabí Johanan ben Zazzi, realizó los mismos milagros y formuló las mismas profecías.

El Sermón de la Montaña, pronunciado por Cristo, es una repetición del Discurso de Benarés, del Señor Buda, formulado seis siglos antes.

Al hablar sobre la similitud en las enseñanzas de todos los grandes Instructores, nos exponemos inmediatamente a la crítica de los no-iniciados y faltos de conocimiento, lo que nos da la impresión de que los hombres no quieren la unión sino más bien desean la división.

El Ialdabasth de los Gnósticos, el Brahm-Nirguna, el Ain-Soph, etc., son variadas expresiones que pueden traducirse por Dios absoluto. Mientras nosotros decimos Creador, otros dicen Ishvari, Shaddai o Demiurgo, de manera que tampoco tiene importancia si pronunciamos Gut, Bhagavad, Dieu o Jehovah.

La triple manifestación de lo Absoluto: Vida, Forma y Pensamiento, es constituida en la teología cristiana por Padre, Hijo, Espíritu Santo, traducido en la filosofía hindú como Sat-Chit-Ananda, sin confundirla con el concepto brahmánico de Brahma-Vishnú-Shiva. La trilogía musulmana El-Aquil, el Aqlu, el Maqul, es análoga a la teoría sefirótica de los hebreos, donde tenemos a Kether-Hochmah-Binah, lo que corresponde en el esoterismo egipcio a Tem-Shu-Tefnut y que tampoco se debe confundir de ninguna manera con las grandes divinidades Osiris-Isis-Horus de aquella religión.

Los chinos tienen el Tei-Yang-Yinn, que corresponde como en la Yoga a las tres fuerzas, Sushumna-Pingala-Ida, que pueden ser asociadas de diferentes maneras.

Igual similitud existe en las enseñanzas y en las costumbres de los Maestros. Sabemos que el retiro de Cristo fue similar al de Orfeo en los montes de Tracia; Moisés se retiró al Sinaí; Zoroastro al Bordjah; Manú escogió como lugar de sus extensas meditaciones las montañas a lo largo de río Ganges, etc. Este sistema proviene de la idea tan hermosamente definida por el filósofo chino Lie-Tsen: “Evita la acción, permanece en silencio, el resto son comentarios”.

Por cierto que tras profundas meditaciones, el Iniciado siente la necesidad de ayudar a los hombres y regresa de su retiro enriquecido con aquella experiencia que hace de él un verdadero Maestro.

Todos tenemos una gran tendencia a limitar el universo a nosotros mismos, a nuestro conocimiento personal. Nos creemos los únicos hombres con la más importante filosofía, con los mejores libros y poseedores únicos de la Verdad.

En vista de que esto ocurre también con respecto a nuestra cultura occidental podría mencionarse el Yi-King, libro sintetizado de tal manera por Fo-Hi, que hoy día existen científicos que aprenden de él, lo discuten y lo comentan.

La gente se ríe muchas veces cuando hablamos de los salvajes que adoran a la naturaleza; no obstante, sería interesante observar si algún científico sabe interpretar correctamente el Zabaotismo (adoración de las fuerzas naturales), materia enseñada en la Escuela de Misterios en Egipto. Jamás consideramos seriamente la definición Zang-Dog-Pal-Ri del tibetano, que es más o menos lo mismo que el Shamballah sánscrito. No obstante millones de personas aceptan la idea del Paraíso ignorando que se trata de la misma cosa, que ha sido adoptada del Bardinismo¹²⁷.

Es muy fácil ser escéptico acerca del Zon-Tem-Que, Dios del mal de la mitología mexicana, sin embargo, con un poco de observación se demuestra que es el Soutem del que los árabes hicieron Shatana y la religión occidental Satanás, para simbolizar la idea de la negación.

Igualmente Sat-urno es el planeta que nos proporciona la lucha por la conservación de la vida, las pruebas y las dificultades; es el mismo que según la mitología griega, devoraba a sus propios hijos. Actualmente permanece como símbolo del tiempo, o el Viejo con la Guadaña, que para nosotros significa el momento de la muerte.

Poseemos conocimientos acerca de Mahoma, Buda, algunos sobre Confucio y Lao-Tse, pero muy pocos de Quetzalcóatl, el hombre-Dios de la civilización Tolteca. Odín, el Dios de los Escandinavos, es análogo de Woden de los germanos, que a su vez es también análogo a Votán, de la antigua civilización Maya. La tradición nos relata a Chiapense, como el pequeño hijo, que construyó el arca para salvarse junto con su familia en la época del diluvio. Esta gran catástrofe tuvo lugar en el siglo X a.C. (es una repetición del diluvio bíblico que ocurrió en el año 2135 a.C. y que también fue precedido por otro). Votán procedió de la tribu de Chan. Los Chans del tótem de la serpiente nos recuerda al Chan del Tíbet. De manera similar Quetzalcóatl (serpiente pájaro) es el emblema simbólico de las civilizaciones centroamericanas y hoy todavía podemos contemplar en la bandera de México, la representación de un águila luchando contra una serpiente.

Esto simboliza la transmutación a que se refiere la octava casa astrológica (constelación Escorpión-Águila). Dicha casa representa la unión de dos animales, símbolo de la cosmogonía americana, empleado anteriormente en Egipto (véase la esfinge con el cuerpo de toro, patas y cola de león, cara de hombre y alas de águila, monumento que simboliza las cuatro grandes constelaciones: Toro, León, Aguador y Escorpión-Águila.

Existen muchas similitudes entre Egipto y México; el símbolo del agua, idéntico en ambos países, es pronunciado ATL; desde el punto de vista teórico, es muy instructivo observar que el continente, que según se dice, unía al África con la América en edades pasadas, se denominaba ATLántida. Dicho continente se hundió hace 12.000 años. Pude observar personalmente en Guatemala una pequeña estatua, que representa un hombre en la posición del “loto”, a la manera de Buda. Ésta y otras tantas pruebas sugieren la posibilidad de emigración de América a la Atlántida y de ahí a través de Egipto hasta el Asia, donde se fundó la comunidad, de la cual Gautama fue el vigésimoquinto Buda (Iluminado). El vigésimoctavo y último fue Bodhidharma el monje militante, quien llegó a China en el siglo VII para divulgar la filosofía del Zen.

La bien conocida similitud entre Egipto y México estriba sobre todo en las pirámides. Varias veces me preguntaron algunas personas, por qué se conoce tan poco de las pirámides mexicanas, mientras que, existen muchos datos sobre las de Egipto. A esto hay que contestar que Egipto fue bien conocido desde tiempos remotos porque generación tras generación nos proporcionaba datos acerca del Valle del Nilo, y estuvimos en contacto con África desde hace mucho tiempo; en cambio ¡América es considerada como un continente muy nuevo!

Cuando en 1799, el oficial francés Boussard, descubrió en Rosetta una piedra cubierta de diversas inscripciones, éstas fueron relativamente fáciles de traducir porque se sabía bastante sobre la historia de Egipto. De tal modo que, con algún conocimiento de los jeroglíficos (empleados desde 5000 hasta 100 a.C.) y con un estudio de la escritura demótica, el egiptólogo pudo darnos una información detallada sobre el antes misterioso país de los faraones. En cambio, con respecto a Centroamérica se nos presenta un problema muy diferente, debido a que los múltiples dialectos, ocasionados por la subdivisión del maya-quinché, complica la cuestión extremadamente. Algunas de estas subdivisiones son: chortis, talamancas, chibchas, tarascos, zoques, otomíes, incas, zapotecas, mames, misquitos, pocomanes, cunas, ramas, tapachultecas, guatusos, lencas, guaimís, totonacas, cuicatecos, mixtecos, subtiabas, drúas, urúes, etc.

En Teotihuacán, pueblo cercano a la ciudad de México, se encuentra la pirámide más antigua de México. Está construida en piedra, sobre una superficie plana, y para llegar a su cúspide, se asciende a través de cuatro pisos. Hay dos pirámides, la más importante de las cuales tiene 680 pies (207metros) de diámetro en la base y 200 pies (61 metros) de altura, cubriendo una superficie de 11 acres (4,15 hectáreas). A 69 pies de altura (21metros) se encuentra una galería, que permite avanzar a una persona arrastrándose a lo largo de un pasillo inclinado de 25 pies (8 metros) de largo, que se abre en una pieza donde existe un pozo de 15 pies (4,5 metros) de profundidad; existe lo mismo en la segunda cámara que igual a la anterior, mide 5 pies (1,50 metros) de ancho; en ésta encontramos una semejanza con la pirámide de Kheops en Egipto. Las pirámides de México son planas en la cúspide, pero debemos recordar que las pirámides Mastaba en Egipto (y algunas en Asiria) son del mismo tipo.

En Cholula, México, se encuentran 400 templos y ahí mismo se puede contemplar la pirámide que es una de las obras más importantes llevadas a cabo por manos humanas; esta enorme construcción americana tiene, a pesar de su estado ruinoso, 160 pies de altura y 1.400 pies de diámetro en la base; cubre una superficie de 45 acres. Comparativamente, si bien la pirámide de Kheops de Egipto tiene 450 pies de altura, solamente cuenta con 746 pies de diámetro, que cubren 12 acres.

La pirámide de Ghizeh, en Egipto, tiene un peso de: 5.273.834 toneladas; el peso de la Tierra tiene los cuatro primeros números iguales: 5.273.000.000.000.000.000.000 toneladas. Las más recientes investigaciones científicas demuestran que dicha pirámide fue construida en el año 7.000 a.C., aunque algunas tradiciones esotéricas afirman que debe hacer sido construida hace 25.000 años, en el período en que Egipto era una colonia de la Atlántida. Es sumamente interesante observar que la cámara central, los sarcófagos, etc., indican en conjunto una relación con los ritos de la Francmasonería. En el Phah-Totep, el libro más antiguo de Egipto, está escrito el verdadero destino de la Tierra Madre, la Atlántida. Por otra parte, en Guatemala encontré algunas reliquias budistas, y en Nicaragua existen unas estatuas sobre cuyo pecho se ve un pequeño Tau (cruz egipcia). Sin embargo, éste no es el lugar ni el momento para discutir la veracidad de la existencia del continente Atlante, ya que Platón y el manuscrito maya de Chichicastenango, a uno y a otro lado del océano Atlántico, dieron la misma información al respecto, y hoy la ciencia misma confirma su autenticidad.

Claro está que el problema Iniciático de la francmasonería es interesante para ser analizado en relación con estas pirámides, pero sería una cuestión demasiada amplia para tratar, ya que hay tantas cosas que relatar al respecto. Krause hizo algunos escritos bastante aceptables sobre este tema; él es autor del famoso trabajo Die Drei Altesten Kunsterkunden der Freimaurerbruderschaft (publicado en Dresden en 1811), en el que escribe en particular sobre los fines de la francmasonería basándose en un antiguo texto original publicado en 1753, el cual desde entonces no ha podido ser localizado. Es un diálogo entre el Rey Enrique VI de Inglaterra y un masón. El Rey pregunta al masón acerca de los Misterios. El texto está reproducido en el apéndice del libro de las Constituciones (tercera edición de la Gran Logia de Inglaterra.).

La filosofía no es un nuevo intento y el filósofo jamás puede enseñar algo nuevo. Todo son huellas del pasado. Leibnitz, partidario de la idea innata (como sus antecesores Heráclito, Platón, etc.) dice: “El alma es una emanación de la esencia Divina y habiendo pecado está obligada a permanecer en el cuerpo donde se encuentra prisionera; el filósofo tan sólo puede devolverle el conocimiento que ella ha perdido”.

Todo dimana del Tai-l que según la filosofía china significa el Gran Uno; así sucede en el Universo Etéreo porque detrás de todas las cosas subsiste una gran Ley Cósmica. Tanhia, el gran Instructor del Zen en el siglo IX, dijo: “El retrato no tiene importancia porque es tan sólo una imagen de la realidad, la cual no necesita reproducción”. Esta frase se puede explicar con relación al arte subjetivo y para nuestro ejemplo podemos comparar una pintura impresionista con un retrato surrealista. Las estatuas no tenían para este filósofo ningún valor; las usaba para encender el fuego delante del templo o para calentarse en el invierno.

Zen es un término únicamente comprendido por aquel que posee toda la Sabiduría. Su naturaleza es tan oculta, que solamente puede revelarse a quien ha penetrado los Misterios. En su significado exotérico puede considerarse como un estado desde donde uno que se ha descubierto a sí mismo puede contemplar la realidad por encima de todas las ilusiones de la Naturaleza. El Zen no se estudia; se sigue un proceso preparatorio para la revelación. No es cuestión de comprensión, sino una comunicación, recibida por aquellos que son capaces de establecer el contacto, mediante la meditación, pudiendo percibir al YO Verdadero (el Ser Real). Hablando en términos generales, los hombres atribuyen esta denominación a la religión introducida por el monje budista Bodhidharma en el siglo VII. Comúnmente se traduce como Sendero Zen Budista, porque la palabra Zen tiene en este caso una relación con el significado del Tao, que quiere decir sendero.

Tao es el Principio Supremo, que considerado desde el punto de vista metafísico, se refiere al principio y al fin de todas las cosas (el Aleph y el Tau de Cristo). En el Tao-Te-King (Libro del Sendero y de la Línea Recta), el filósofo Lao-Tze enseña el Sendero conforme al Principio Superior. Lao-Tze se coloca a sí mismo en lo Universal y de ahí viene la aplicación. Al hablar del ser humano lo hace siempre en asociación con el Principio Superior y nunca como en el confucianismo, en el orden social o dominio práctico. La mejor obra para el estudio del taoísmo es el Tchoun-Hu-Tchey-Te-Tchenn-King, libro de Lie-Tsue. El Taoísmo es una religión sumamente esotérica y aunque existen hoy en día muchos taoístas en la China, en el Japón, etc., éstos no son discípulos, sino simplemente seguidores de Lao-Tze (al igual que muchos cristianos son seguidores, pero no discípulos de Cristo). Esta doctrina es muy secreta y reposa sobre una base complemente metafísica que proporciona respuestas a los privilegiados para hacerles conocer la verdadera Luz. No obstante, nosotros preferimos ignorar todas estas cosas, que no pertenecen a nuestro pequeño mundo, limitado a nuestro país, nuestra colectividad, nuestra iglesia, nuestra familia y a nosotros mismos.

Sólo un reducido grupo de personas sabe que Zenón el Filósofo griego de la escuela estoica llegó a ser espiritualista. Un día leyó a Xenófones y se hizo un pensador tan entusiasta, que el pueblo de Atenas le erigió estatuas; podríamos mencionar también a Apolonius de Thiane, quien a los 14 años fue declarado por su Maestro, como poseedor de la más notable inteligencia, y a los 16 años fue introducido en el Templo de Agea, permaneciendo allí retirado durante 5 años; luego viajó a la India para completar sus estudios en un monasterio del Tíbet; sabemos que el tribunal romano lo condenó por aparecer y desaparecer delante del juez, cuando le vino en gana.

Y Nagarjuna, el San Pablo del Oriente, cuyo nombre se relaciona con el Mahayana, descubrió el Prajna-Paramita y fundó una religión basada en la filosofía budista.

Muy poca gente conoce a Panyatara, el patriarca budista del siglo VI; este Instructor, especialmente preparado, confirmó la Iniciación a Bodhidharma.

La siguiente enumeración sin seleccionar ha sido tomada entre miles de nombres: Nicolás Flamel, el alquimista que hacía oro, como hizo Raimundo Lulle en la corte inglesa; Jacques de Molay, último Gran Maestro de los Caballeros Templarios, Leonardo da Vinci, Newton (que parece una reproducción de Anaxágoras), Crysippe, Locres, Pitágoras, Aristóteles, Lucrecio, Macrobe, Plutarco y muchos otros filósofos, los cuales enseñaban que: “la más pequeña molécula de materia, bastaría para llenar, por división, el espacio infinito”.

Como lo afirmamos anteriormente, no escogimos estos nombres, sino que anotamos aquellos que nos venían a la mente, sin pensar en una clase especial de personas, sino únicamente para aclarar el problema de esa eterna repetición. No tomamos solamente los nombres más célebres ni tampoco los menos, pues debemos ser completamente imparciales, sabiendo, que cada uno tiene algo que transmitir a la humanidad, ya que cada cual trae una enseñanza, de acuerdo con su época.

Y ahora, en el principio de un nuevo Gran Ciclo, otra vez más, vuelven a presentarse las circunstancias que hacen prever la aplicación práctica de la antigua Sabiduría, mediante la Iniciación Tradicional.

El concepto que la Nueva Era trae, es el de la Síntesis de la Sabiduría; el mundo ha de ser instruido en este sentido, para que la humanidad de nuestros tiempos pueda disfrutar de la Era de Paz, tan intensamente deseada, después de los horrores de las dos Guerras Mundiales.

Una vez más florecerán civilizaciones donde antes existía sólo desierto, porque en tales lugares brillaron antiguas culturas en edades pasadas.

Por ejemplo, cerca del Lago Tanganyka, donde actualmente no hay sino selvas, existía hace siglos un importante Centro Iniciático y todavía se encuentra allí un gran Santuario.

Los habitantes de Wambweh emigraron a lo largo del camino entre Lowemba y Marunga, al verse obligados por Watuta, desapareciendo con sus familias y su ganado, debajo del río Kaome. En tales sitios existen túneles, donde pueden permanecer en espera de tiempos más tranquilos, para emerger de nuevo. En Rúa, otra ciudad africana, hay cuevas de 30 millas de largo, donde una aldea entera, puede fijar su residencia en subterráneos, con ríos subterráneos, etc., asimismo, en los Himalayas, dentro de las montañas donde se llega a través de un río, existen lugares semejantes, como también en Australia.

Cada parte del mundo está destinada a ser el Centro Espiritual durante un tiempo determinado, en donde trabajan los Iniciados para conservar el equilibrio del magnetismo Universal. De tal manera que el electrotelurismo de la Tierra (el cual cambia con cada Era), la inclinación de nuestro planeta, la emanación geodésica, la perturbación del Sistema, la proyección de nuestra galaxia en el espacio y el conjunto de otras muchas cosas, constituyen factores muy importantes para determinar el punto donde la Dirección Espiritual fija su residencia, de acuerdo a dichos fenómenos. En Edades pasadas, el Supremo Santuario, sede de los Centros Iniciáticos, estaba situado en África; después los cimientos esotéricos fueron trasladados a América; no es necesario remontarse hasta la Atlántida y la Lemuria, que tuvieron sus períodos de Dirección del Mundo. El Templo de Menfis, de Tebas, las Pirámides y la Esfinge, son todos vestigios de los diferentes recintos Iniciáticos.

El Tíbet tuvo el privilegio de ser el último vértice espiritual del mundo; allí se encontraban todos los Grandes Santuarios, que son algo más que los simples monasterios habitados por los lamas de la religión oficial. No es el momento para hablar del famoso alfabeto tibetano, que está escrito en las hojas de un árbol del monasterio de Koumboum, provincia de Sifau, en la frontera de la China Occidental. Este árbol está cubierto de hojas, sobre las cuales aparecen, en forma de pequeños dibujos, todas las letras del alfabeto tibetano; es un aspecto realmente sorprendente el que presentan todas estas inscripciones. Los científicos atestiguan también la existencia de esta maravilla y otras de semejante naturaleza.

El mundo está lleno de tales lugares secretos, de milagros y de misterios lo cual nos hace pensar en aquellos incrédulos, que consideran el escepticismo como una manifestación de "poderoso intelecto", siendo en realidad prueba radiante de una mente estrecha y anticientífica; sin duda alguna, tal escepticismo sirve para algo, ya que demuestra en forma lógica la necesidad de que existan personas de diferentes aptitudes para integrar este mundo.

Los centros mágicos han existido siempre, aunque hoy día, esta idea parece tener un fondo legendario; sin embargo, hay que anotar , que lo que llamamos “mitología”, es una narración de sucesos muy antiguos relatados en forma oculta, así que podemos decir que es una ciencia de acontecimientos embellecidos para servir de este modo a un propósito diferente.

El Aztlán de los aztecas es un poco posterior al Asgard de los escandinavos, sin embargo, es presentado hoy nada más como un mandala, como el Monserrate (Grutas españolas) o las cavernas de Cathares en los Pirineos Franceses. El Mdo-Snan-Gyon en el Tíbet Central está tornándose cada vez más, como una simple gruta para los peregrinos, a pesar de que algunos siglos antes fue un Centro Esotérico. Los “Melchoha”, materialistas extranjeros que visitan a los Gurús de la India, movidos por una simple curiosidad, visitan un lugar y otro, y así, lo que anteriormente fue un Centro Secreto, se convierte en un lugar de turismo; sin embargo, conserva sus bellezas, y con el paso del tiempo se ve como un sitio legendario, del cual la gente en la era siguiente se maravilla y eventualmente despierta algunas dudas respecto a los acontecimientos relacionados con él, pasando de esta manera poco a poco, a la mitología.

El Techo del Mundo, como se denomina al Tíbet, está perdiendo gradualmente su aspecto misterioso y, como lo afirmamos hace 10 años, se convertirá en un lugar materialista. El resultado de la invasión a este país será que lo oculto llegue a ser esclarecido, y muchas cosas serán explicadas, al igual que el Targums (palabra hebrea que significa traducir) dado en las sinagogas en lenguaje de uso diario, siendo una exposición para el público de lecturas del Sepher, que sirve para explicarle al mundo profano las razones del Misterioso Arcano.

Nombres como Salem, Tula, Aghartha, se refieren a sitios, cuya existencia real es puesta en duda por los hombres, tanto para los lugares que se tornan legendarios con el transcurso del tiempo como en aquellos sitios que se convierten en motivos de curiosidad turística.

Los monumentos de la planicie de Ghizeh (pirámides y Esfinge) no son sólo representativos del Centro Espiritual del Mundo durante su época, sino que también eran sitios magnéticos, pues por este punto atravesaba el meridiano principal (por alguna razón que tuvo que cumplirse) constituyéndolo en centro geográfico del mundo, como anteriormente otro primer meridiano se encontraba en la India en Oujjayini. Dicho observatorio astronómico puede ser localizado hoy, un poco al sur del Trópico del Cáncer en la India Central y a los 75° 35' de Longitud Este. Todos estos lugares tuvieron un análogo significado en su época.

Las iglesias del Medioevo han sido edificadas siempre en el sitio de antiguos templos o santuarios, dedicados a alguna divinidad. En este sentido, podemos observar la manera peculiar de los arquitectos de catedrales católicas romanas, de construir sus edificios sobre puntos que hace algunos siglos, sirvieron a los pueblos “paganos” para adorar a sus divinidades mitológicas.

Un factor importante es que casi todas las principales iglesias fueron construidas por francmasones y de esta manera los símbolos secretos se preservaron a través de la arquitectura; así también algunos constructores Iniciados usaron en varios monumentos religiosos, la cantidad de estatuas que corresponde al número de los Papas que han de venir. Un simbolismo de esta naturaleza es evidente todavía en las estatuas erigidas a los Reyes de Francia (también sabemos, que en el Escorial en España, donde fueron construidas las tumbas para los Reyes, queda sólo una, reservada para Alfonso XIII con quien termina la dinastía).

Por cierto que en el transcurso de la historia humana, han sido hechas predicciones con maravillosa exactitud. Autochton el décimo rey de la Atlántida, sabía todo lo que iba a suceder a su continente. Los Versos de Oro de Pitágoras, no carecen de datos de valor esotérico. Todo el mundo está hoy al tanto de las galerías de las pirámides, construidas de tal modo que están relacionadas con los acontecimientos del futuro. Dichas construcciones, hechas por un pueblo que formaba parte de una colonia Atlante, predicen todas las guerras, conflictos internacionales, crisis económicas y otros acontecimientos semejantes.

El Taj-Mahal de Agra es seguramente una de las maravillas del mundo, aunque para los profanos no representa sino un simple monumento; aún más, también puede aprenderse de una pequeña construcción hecha en madera negra en la orilla del Ganges en Benarés (la ciudad de los 1.500 templos); o bien visitando algunas pagodas en Burma, allí existen construcciones, levantadas por muy ricos monarcas, tan sólo para atestiguar la magnificencia de sus épocas, pero también hay otros monumentos, que sirven para preservar la misma enseñanza tradicional de todas las edades. El Boro-Badur, es uno de los más imponentes monumentos religiosos.

Sobre la planicie de Kedú, a 25 millas de la Comunidad Holandesa de Djokjakarta, allí en las selvas, en medio de cuatro volcanes, se encuentra un monumento arquitectónico, que posee siete terrazas (de las cuales cuatro tienen forma de un cuadrado y las tres restantes de un círculo); sobre una plataforma de 50 pies de diámetro está el Dogaba (reliquia central); los fundamentos del monumento entero tienen 500 pies de diámetro y su altura es de 150 pies; las esculturas raras que lo adornan fueron abandonadas cuando en Java los budistas cedieron el paso a los mahometanos.

Los ejemplos de tales construcciones simbólicas son numerosos. Basta con visitar Chile y Perú, donde se encuentran todos los vestigios de los Incas, o el Brasil con sus restos de la civilización atlante. ¡Cuántos monumentos he podido admirar personalmente en Guatemala, cuyo valor es netamente Iniciático! En Honduras y otros países de centroamérica se obtienen extensas informaciones viviendo con las tribus indígenas de Pacaguara, Kaduveo, Nahuazua, Tupi-Guaraní, Boruca, Trunai, Chuj-Jacalteca, Tzental, Ixil, Subtiaba, Chicomucelteca, Achagua, Uspanteco-Quechi, Chontal, Koggaba, Guamacacuna, Yurumanguimixi, Bribi, Atangue.

¡En una de las escrituras huzcatecas figura la historia del hijo de un carpintero, nacido de una virgen, quien llegó a ser Héroe-Divino, hace quizá unos cinco o siete mil años! Sabemos que los quichés tenían una leyenda acerca de Adán y Eva y que los mayas creían en la Santa Trinidad mucho antes que nosotros. Recuerdo una tribu donde se me habló de los Puranas: Saliva Hana, hijo del carpintero Tachana, jefe de los Tacchacas, cuya vida fue semejante a la de Jesús de Nazaret, sólo que esto ocurrió algunos siglos antes de El. (En sánscrito, Jesucristo se denomina Samudra-Pala, Hijo del Océano, lo cual prueba que se le identificaba con la Era de PISCIS, el hijo del océano, el pescador).

La eterna ronda vuelve a manifestarse; similitudes entre doctrinas religiosas, vestigios de antiguas Iniciaciones, simbolismo en todas las cosas, constituyen la base de nuestra época. Estamos ya dentro de una Nueva Era, lo indica un fenómeno astronómico. Nos encontramos a la entrada de la Era de Paz y todas las religiones esperan a un Mesías, simbolizado por un hombre, o una encarnación del pensamiento de su tiempo; estamos en una nueva época, también porque la evolución Iniciática trae nuevas posibilidades para las mentes que integran la presente humanidad.

Todos los grandes Profetas mencionan a la Nueva Era de Aquarius, que ha de ser manifestada por la entrada aparente del Sol en la constelación del Aquarius (Signo del Aguador), o sea la señal del Hijo del Hombre en el zodíaco. Esta era será caracterizada por la cooperación entre la Ciencia y la Religión, o como también podría decirse, será la época de la verdadera Aplicación Crística, Era de Paz, en la cual (fue prometido) la humanidad recobrará sus derechos: hombres y mujeres trabajando de igual manera, cada quien en su misión, dentro de la obra por el bienestar de este mundo, tan azotado por las perturbaciones de la Era Pisciana (signo del Pez).

Todas las religiones comienzan a comprender que su base es una misma, la misma, y que todas trabajan por un mismo ideal, movidas por una misma aspiración. Las profecías de Daniel, o Malaquías, las predicciones de Nostradamus, los grabados en piedra de carácter simbólico, los relatos sobre visiones o las escrituras religiosas, en todo ello encontramos la misma tendencia; todo tiende a semejarse en la manera de anunciar los acontecimientos que ahora empiezan a manifestarse.

Todos los investigadores serios concuerdan en reconocer el advenimiento de una nueva raza (sexta rama) que se manifiesta por el desarrollo del sexto sentido en muchas personas. La facultad de clarividencia y clariaudiencia es lo que confirma el nacimiento de la nueva raza, porque estas facultades se encuentran más desarrolladas en la nueva, que en la anterior o quinta raza.

Nuestra medicina habla de psiquiatría, psico-análisis y psicología en términos generales, pero, éstas fueron ramas del conocimiento científico muy bien conocidas en la antigüedad, que fueron olvidadas a tal grado que ha sido difícil establecerles un lugar en la medicina en los últimos cien años. Desde las investigaciones de los doctores Durville, Osty, Baraduc, Charcot, etc., el magnetismo, el hipnotismo y la terapéutica metapsíquica en general, forman hoy parte, como en edades pasadas, del conocimiento científico. Debido a esto, el mundo acepta poco a poco, aquello que antes se concebía como meros sueños utopistas.

No obstante existen diferencias de detalle, por ejemplo: Platón afirmó que el hundimiento de la Atlántida sucedió en el año de 9186, antes de nuestra época; algunos astrónomos presumen que el cataclismo ocurrió en 7256 a.C. porque esto coincide con el punto vernal de Praesecce Cancri; nosotros también hemos escrito sobre la desaparición de este continente en el año 11.500 a.C. Sin embargo, todo esto no es sino una manera diferente de confirmar el mismo fenómeno y si existe una discrepancia de algunos años esto no tiene importancia, si se trata de demostrar la existencia de la Atlántida.

Cuando me veo expuesto a la crítica siempre recuerdo a mi auditorio lo que dicen al respecto los budistas: "Si usted rechaza el platillo que le ofrece alguna persona ella se queda con él; lo mismo sucede con los insultos, no los acepte y entonces retornarán a aquel que los pronunció".

Todavía quedan en el Tíbet algunos Centros Iniciáticos, donde los Iniciados trabajan en silencio por el bienestar de la humanidad, pero la fuerza principal ha sido trasladada durante los últimos tres años, comenzando por su instalación en su Santuario de Suramérica, lugar donde emanaba la Dirección Espiritual del Mundo hace 25.000 años.

En Australia tenemos que empezar la preparación para la próxima Raza. Nuestro trabajo consiste en fundar Santuarios, al ejemplo de los que existían en el periodo llamado Época Lemuriana. Algunas fuerzas magnéticas comienzan de nuevo a hacerse sentir aquí, y tenemos que utilizar este lugar para establecer la futura Gran Civilización, que vendrá desde Australia. Se trata de reorganizar los puntos y centros espirituales que existían en este continente hace miles de años y éste será el trabajo y servicio a cumplir por aquellos Iniciados que deben preparar este país para la Era de Capricornius.

Desde hace tres años estamos dentro de la Nueva Era (Edad del Aquarius) y nuestros Misioneros están trabajando para asentar los verdaderos conceptos; en todas partes hemos sido muy bien acogidos por las autoridades de los diferentes países, por las diversas sectas y organizaciones y por el público en general.

Quisiera dar las gracias a todas aquellas personas que han hecho donaciones a nuestra Institución ofreciendo terrenos para ashrams, poniendo a nuestra disposición propiedades, casas del Aquarius, como también a aquellos que me demostraron la más espontánea hospitalidad.

Acabo de concluir un recorrido mundial de inspección y debo decir que en todas partes encontré la misma buena voluntad y el deseo de cooperar en la Gran Causa que nosotros representamos.

El dinamismo Trascendental del Servicio Impersonal siempre es recompensado por los hombres, porque ellos ven la sinceridad, y ésta es la mejor prueba de nuestra obra, que se realiza en nombre de la correcta comprensión por un mundo unido de Sabiduría, con la Divina Bendición.

120 La producción de calorías es asegurada por el movimiento de miles de millones de glóbulos rojos (una gota de sangre del tamaño de una cabeza de alfiler contiene 5 millones de glóbulos rojos).

121 Con suero fisiológico las moléculas conservadas a una temperatura de 37º, conservan su vitalidad durante 5 días. Con suero de citrato de sodio y preservadas bajo el punto de congelación, pueden vivir un mes.

122 La palingenesia (casi sinónimo de transmigración de las almas y que se confunde a menudo con la metempsicosis) no admite la transmisión de la inteligencia cerebral sino de la voluntad numinal. Es el mismo Principio de la doctrina búdica que explica que en la muerte nuestra voluntad y nuestra inteligencia se separan (teoría también de Schopenhauer), y esta voluntad objetivándose en otro cuerpo se forma otra inteligencia; de ahí que la inteligencia siendo mortal no puede memorizar ningún recuerdo de la vida anterior. Esta teoría demasiada esotérica fue a menudo reemplazada por la metempsicosis, que no es precisamente lo mismo.

123 Hemos escrito JHESU, con H intermedia y sin S a propósito, a fin de definir al Maestre JHESU y no simplemente al Jesús histórico.

124 En el Mantram: Bija-Shakti-Tilaka; sabemos que la repetición de esta oración se llama JAPA, y la parte más importante -porque se efectúa mentalmente-, es la repetición silenciosa del Mantram.

* En lengua hebrea resh y zain se lee ratz, la palabra ר ד, significa misterio. Lo que en esta traducción está como 'raza misterio', se propone decirlo como ratz, misterio.

126 EL MAESTRE siempre hace una diferencia importante entre los espiritistas y espiritualistas, así como también entre los teosofistas miembros de la Sociedad Teosófica y los teósofos, filósofos que reconocen el antiguo método de la sabiduría griega.

	En Europa:
Francia:	Ordre Cathare
	Les Reliquaires de la Guelionah.
Grecia:	Instituto Pitagórico Rhea
	Orden Tetraktrysiana.
Gran Bretaña:	Los Trinosofistas.
Italia:	Adeptus Consolamenteum
	Rito Xerophagistas
Escandinavia:	Los Guardianes de Draupnir.
Suecia:	Sociedad Exégeta.
Suiza	Hellien Culte Protectors.

	En África:
A.E.F.:	Les Descendants des Inities Malinkes.
África del Norte:	Les Sa'ihum.
Egipto:	La Asociación Aschai.
	Thesmothetes (Guardianes de la Esfinge).
	Restauradores de Tell-El-Alarma (Ciudad de Amemophis)
Etiopía:	Shelshelet-Ha-Qabbalah.
Sahara:	Les Nakibs du Dzikr.
Sudán:	Los Grupos de Cadmonitas.

	En América:
	El Capítulo Rosacruz Independiente de la América Central.
Brasil:	Xibaldaides
México.	Los Templarios Chichén-Itza.
Panamá:	La Secta Guaimí.
Perú:	Los Defensores de Wari-Runa.
Venezuela:	La Iglesia Católica Liberal de Venezuela
Honduras:	Los Iniciados Sumos.

	En Asia:
Afghanistán:	Chitsabai.
Arabia:	Les Elus d' El-Quider.
Burma:	Kappa, Maha Bhatubhava, Smiti.
Bután:	Zarafi Sadhak Mandala.
Ceylán:	Satya Jnana Sabha
China:	Tien-Foe-Whe.
	Conservadores-Koueit-Sang.
	Ko-Chu-T`ung-Hsing.
Himalaya:	Maha-Samarasa-Sangha.
	Kumbha Sabha.
India:	Amrita Akhara.
	Adhimuttikalakiriya-Sangham.
	Ahimsa-Dharma.
	Viriyadhika-Jatakamala.
	Vidyarthis-Skandhas
Indonesia:	Parato-Gosha.
Israel:	L'Shem-Ihoud God 'Sho B" Riq. Ov'Schekinthe.
Japón:	Yamato-In-Yo.
Malaya:	Summa Sambodhi Dhamma Upasaka
Nepal:	Siddha Balpo.
Persia:	Institución de los Sufíes.
Sikkim:	Satyakama-Padasala.
Siam:	Sila Dhamma.
Siria:	Los Guardianes del Pardes.
Tíbet:	Bkah Brgyud Pa.
	Dzundulphug-Kargyutpa.
	Samarasa Sanmargha Sangha.
Turquestán:	Sinkiang-Votajas.
Turquía:	Beni-El-Mim.
Yemen:	La Secta Yazidi.

El símbolo del Agua es un triángulo apuntando hacia abajo
Representado por la letra "O";


El del Aire por un triángulo apuntando hacia arriba, atravesado por una línea
Representado por la letra "R";


El del fuego por un triángulo apuntando hacia arriba
Representado por la letra "A";



El de la Tierra por un triángulo apuntando hacia abajo, atravesado por una línea.
Representado por la letra "T".

Planetas		Constelaciones
Sol	☉	Aries, el Cordero	♈
Luna	☽	Taurus, el Toro	♉
Mercurio	☿	Gemini, los Gemelos	♊
Venus	♀	Cáncer, el Cangrejo	♋
Tierra	♁	Leo, el León	♌
Marte	♂	Virgo, la Virgen	♍
Júpiter	♃	Libra, la Balanza	♎
Saturno	♄	Scorpius, el Escorpión	♏
Urano	♅	Sagittarius, el Centauro	♐
Neptuno	♆	Capricornius, el Macho Cabrío	♑
Plutón	♇	Aquarius, el Aguador	♒
		Piscis, los Peces	♓

1	2	3	4	5	6	7	8	9
4 +	29 +	28 +	24 +	11 +	23 +	30 +	27 +	31 =	207

1	2	3	4	5	6	7	8	9
2 +	7 +	1 +	3 +	5 +	8 +	14 +	12 +	6 =	58

QUINTO

MENSAJE

MISTICISMO EN EL SIGLO XX

INTRODUCCIÓN

PRIMERA

PARTE

Capítulo I

THA-KHAZE

Capítulo II

LA CIENCIA YOGA

Capítulo III

LOGICA PURA

LA TESIS

LA ANTITESIS

LA SINTESIS

SEGUNDA

PARTE

Capítulo I

PUNTOS DE VISTA SOBRE EL BUDISMO

Capítulo II

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL HINDUISMO

Capítulo III

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL MAHOMETANISMO

Capítulo IV

PUNTOS DE VISTA

SOBRE EL CRISTIANISMO

PARTE

SINTESIS

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1. Dana:	Debo ser generoso y caritativo.
2. Sila:	Debo ser puro y virtuoso.
3. Nekhamma:	No debo ser egoísta ni avaro, sino altruista y abnegado.
4. Panna:	Debo ser sabio y capaz de compartir el beneficio de mi conocimiento con los demás.
5. Viriya:	Debo ser fuerte, enérgico y perseverante.
6. Khanti:	Debo ser paciente. Debo ser capaz de soportar y perdonar los errores de los demás.
7. Sacca:	Debo ser honrado y probo.
8. Adhittana:	Debo ser firme y resuelto.
9. Metta:	Debo ser amable, amoroso, compasivo, apacible y amistoso
10. Upekkha:	Debo ser humilde, tranquilo, callado, sencillo y sereno.

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312	213
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